Lección 3- La Vasija y el Partzuf (de “Wondrous Wisdom” por Michael R. Kellogg)

(p. 91) Regresemos a las fases de la creación. Las fases de desarrollo de la creatura están divididas por lo que la Cabalá llama Aviut. El grosor o la aspereza del deseo por deleitar se llaman Aviut. ¿Qué es el grosor o la aspereza? Entre más alejada está la creatura del Creador, más deseo siente, y tiene más Aviut. Por ejemplo, en la Fase 0, Keter, y en la Fase 1, Hochma, no hay nada (o apena muy poco) de deseo. Casi no hay aspereza, no Aviut. Todo está bajo el poder del Creador, como un feto al que todo se le da hecho. Pero en la última fase, la cual es la más lejana al Creador, Malchut, la creatura, tiene la mayor intensidad de deseo de recibir. Es bueno recordar que este deseo de recibir le viene por su propia decisión, por ende es egoísta, dirigid a sí misma. (p. 92) Así la creatura se encuentra ahora en la Fase 4, Malchut. Tal y como en la Fase 1, Hochma, la creatura está simplemente recibiendo, y recibiendo el 100%. También recordarán que durante el estado de Hochma, la creatura también era capaz de sentir los atributos del Creador. Eso es exactamente lo que pasa de nuevo. Malchut comienza a sentir a Aquel que Da. Pero esta sensación de quien está dando es diferente a la de la primera vez. Hay una enorme diferencia entre la Fase 1-Hochma y la Fase 4-Malchut. Malchut es una creatura independiente, tomando su propia decisión de recibir, mientras que en Hochma, el Creador controló todo. A partir de la combinación de sentir al Creador y haber tomado su decisión de recibir, una sensación completamente nueva se siente pro primera vez, la sensación de vergüenza. Malchut siente que su atributo de recepción es diametralmente opuesta a la de Luz y se ha dado cuenta de su propio egoísmo. Ahora, esta no es una vergüenza ordinaria, como la que sentimos cuando somos sorprendidos haciendo algo malo, sino inmensa e intensa vergüenza. Esta vergüenza se siente tan fuertemente que Malchut decide dejar de recibir la Luz, y eso es exactamente lo que hace. Este rechazo de la Luz por parte de Malchut se llama la Primera Restricción. Restricción en Hebreo es Tzimtzum. Las letras Hebreas son también números, por lo que 1 es Aleph, o “primero/a”. y así pues, la Cabalá llama a este acto Tzimtzum Aleph. Ahora una vez más, todo está en balance, pero invertido, puesto que Malchut no recibe y el Creador no da. (p. 93) La creatura no puede tomar lo debido a la tortura que le crea a la pobre bestia cuando la recibe. Nuestra creatura pondera interminablemente, y finalmente llegando a una solución. Imitará nuestro ejemplo del anfitrión y el invitado. Malchut puede rechazar toda la Luz entrante porque no quiere sentirse como el receptor. Entonces fija la condición de que aceptará una porción de la Luz, aunque no por su propio beneficio, sino porque quiere complacer al Creador, puesto que el Creador desea que se deleite.

1

Bnei Baruch Kabbalah Learning Center

Recibir de tal forma es como dar, así que Malchut está ahora en l posición de ser el que da. Recuerden, Malchut primero rechaza todo, entonces calcula cuanto puede recibir del Creador. Únicamente después de que ese cálculo se hace Malchut toma hasta la mas mínima cantidad de Luz, y por supuesto, únicamente con la intención de complacer a Creador. ¿Qué nos dice todo lo anterior? Lo que hemos estado describiendo es el nacimiento del deseo. Si un verdadero deseo está hecho para ser traído a la vida, vemos que la Luz necesita pasar por cuatro diferentes fases. No contamos la Fase Raíz. Esto es exactamente lo que sucede con cada uno de los deseos que experimentamos. Antes de que se sientan esos deseos dentro de nosotros, ese preciso proceso ocurre mientras pasa a través de todas las fases de desarrollo de la Luz que viene del Creador hasta que al fin, lo sentimos. Es totalmente imposible para un deseo aparecer sin la Luz primero. Esto es importante: la Luz llega primero, luego el deseo. Ahora echemos un vistazo a la estructura de la creatura, tal y como es en Malchut, Fase 4. La creatura es la Vasija. En el siguiente diagrama, hay varios tipos de Luz. La Luz Directa, Luz que brilla directamente del Creador se llama Ohr Yashar. La Luz que la creatura, Malchut, inicialmente rechaza se llama Ohr Hozer. También se le conoce como Luz que Regresa, a la cual l pantalla no permite entrar. Finalmente, la Luz que Malchut determina que puede dejar entrar, porque la fuerza de su pantalla es lo suficientemente fuerte para poder aceptarla por el bien del Creador se llama Ohr Pnimi. Llegaremos, un poco después, a la Luz Circundante que la Cabalá llama Ohr Makif. Estudien este diagrama hasta que se familiaricen con los términos y sus significados. Ohr Yashar (Luz Directa) – placer, disfrute. Ohr Hozer (Luz que Regresa) – el primer rechazo por recibir el disfrute. Ohr Makif (Luz Circundante) – la parte del disfrute que no fue recibida. Masach (Pantalla) – resistencia al autodisfrutar. Ohr Pnimi (Luz Interna) – parte del disfrute recibido sin vergüenza. Malchut - Vasija – hambre, el deseo de disfrutar (el deseo de recibir la Luz).

Figura 3 – La Vasija

2

Bnei Baruch Kabbalah Learning Center

(p. 94) Recuerden que en nuestra historia del anfitrión y el invitado aprendimos que se deben usar los deseos egoístas, pero de forma altruista. (p. 95) Nuestra creatura aplica este mismo concepto después de llevar a cabo Tzimtzum Aleph, la Primera Restricción. Recuerden que a causa de la intensa vergüenza que Malchut siente después de decidir recibir 100% de la Luz, llevo a cabo Tzimtzum Aleph y no tomo nada al interior. Pero si aplica la idea anterior, acepta solo una pequeña porción de la Luz, digamos el veinte por ciento, y entonces rechaza el ochenta por ciento restantes. Llamamos a la combinación de una Vasija y Luz, un Partzuf, un ser emanado, una creatura que ha tomado esa decisión de restringir todo lo que no puede tomar con la intención de complacer al Creador. (p. 96) La Cabalá divide el Partzuf en tres aéreas generales: Rosh, Toch y Sof. La parte del ser creado que toma la decisión de cuanta Luz puede aceptar al interior por el bien del Creador se llama Rosh (Cabeza). Piensen en ella como la parte calculadora, la parte que ve la información y determina lo que puede tomarse basada en esa información. La parte que acepta la Luz se llama Toch (parte interna). La última parte, la cual se queda vacía, se llama Sof (Fin). Este es el lugar donde el ser creado lleva a cabo la restricción y ya no acepta la Luz.

FIGURA 4

3

Bnei Baruch Kabbalah Learning Center

(p. 96) Pueden también notar que dentro de cada parte general, hay sub-partes que corresponden a la generalidad de las cinco fases de la creación, Keter, Hochma, Bina, Zeir Ampin y Malchut. Cada parte del Partzuf tiene un poco de la imagen general en ella. Este hecho será muy importante después, pero por ahora, es bueno recordar que cada cosa tiene en sí esas partes. No importa como rompamos cada parte, siempre contienen esas partes internas, y si sucesivamente hasta el infinito. Los Cabalistas han elegido expresarse en un lenguaje muy simple porque todo en nuestro mundo es resultado de los mundos espirituales, de acuerdo con las condiciones directas que descienden de lo Alto. Puesto que todo tiene un nombre en nuestro mundo, podemos tomar el nombre de un objeto de nuestro mundo y usarlo para designar el objeto espiritual al que representa. Es así como el lenguaje de las ramas se creó. Por medio de los nombres, denominaciones y acciones en nuestro mundo, podemos referirnos a elementos y acciones en los mundos espirituales. Por ende, como es en lo alto, es en lo bajo. Ninguno de los escritos auténticos de Cabalá menciona nuestro mundo, en ni una sola palabra, aunque pudieren estar usando el lenguaje de nuestro mundo. Cada objeto en nuestro mundo se refiere a un objeto en los mundos espirituales, pero la Cabalá habla únicamente acerca de lo espiritual. Así que cuando hablamos de la parte del Partzuf que es responsable del pensar, el calcular y en análisis de la información, le llamamos aveza, o Rosh. (p. 97) La pantalla, Masach, yace entre Rosh y Toch en un lugar llamado la Boza o Peh. Esa parte donde la Luz puede entrar se llama Cuerpo, o Guf. Hay una parte donde la Luz no está permitida porque la creatura ha determinado únicamente toma en cierta cantidad. A esa parte de le llama Sof. La parte que divide Toch y Sof en Guf se llama Tabur, u Ombligo, en español. A la parte más baja del Partzuf donde no hay absolutamente no puede haber nada de Luz se llama Sium, es decir conclusión. A la creatura entera se llama Malchut.

4

Bnei Baruch Kabbalah Learning Center