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El Misterioso Mundo Taoísta !

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Por Karma Yeshe Yiatso (Antonio Vicente Sierra de Cardenas)

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Maestro Fundador del Linaje KARMA-TAO

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Copyright 2014 by Isabelle L. Varlet Boespflug  Información sobre derechos:: http://www.safecreative.org/work/1409101946191

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Diseño cubierta y foto por Isabelle L. Varlet Boespflug Diseño del libro por Isabelle L. Varlet Boespflug Transcripción Yikten Gompo y Lacho Drolma

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Primera publicación en formato digital: Septiembre 2014

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  Web: www.guerrerosdemaitreya.es E-mail: [email protected]


PRÓLOGO 7 INTRODUCCION AL MISTERIO DEL TAO ABRIENDO LAS CLAVES TAOISTAS 17 LA PRACTICA DEL TAO 25 EL MISTERIOSO MUNDO TAOÍSTA 28 LO ETERNO 28 VIRTUDES .......30 ALMA....32 ACTOS ..34 EL SABER .........36 RECURSOS 38 APRENDIZAJE 40 INSPIRACION 42 LIBERTAD ........43 PREGUNTAS 46 LAS COSAS 48 NO-RESISTENCIA 50 ESENCIA ..........52 MONTAÑAS 54 INTUICION 56 NO ENSEÑAR A LOS NECIOS 58 CAMBIOS .........60 EL CENTRO 62 REPOSO ...........64 VER A DISTANCIA 67 NO EXIGIR NI RECHAZAR 70 TAO Y ANARQUIA 73 MODERAR AMBICIONES 76 DAR Y RECIBIR 80 BUSQUEDA 84 LA PAZ ..87 ORIENTE..........90

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MUNDO MODERNO 92 ENGAÑO HISTORICO 94 RISAS Y BURLAS 97 MADRE NATURA 100 CREACION 103 LUZ Y OSCURIDAD 103 EQUILIBRIO 103 RETIROS ..........103 INVENTOS .......103 LA VIDA ...........103 TAREA HUMANA 103 EL VER Y LO VISTO 103 CONSCIENCIA 103 PROGRESO DEL YO 103 EL YO ...103 INTERESES DEL TAOISTA EXPERIENCIA 103 CIUDADES 103 EL GRAN ESPIRITU 103 PREHISTORIA 103 MENSAJE UNIVERSAL LO DIRECTO 103 DESPERTAR 103 ELEGIR LA SABIDURIA RISA103 EL ORIGEN DEL MAL 103 SERES DE LUZ 103 EL SER..103 LO MAS SUPREMO 103 LOS CONTRARIOS 103 NIVELES ALTOS 103 EL UNO 103

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PELIGROS DEL TAO 103 EL MISTERIO DE APRENDER 103 CONTEMPLAR EL UNIVERSO 103 MAS ALLA DE LOS SENTIDOS 103 TEMPLOS DEL TAO 103 VISION MISTICA 103 LO ESPIRITUAL Y LO PRACTICO 103 ANCIANOS 103 LOS CICLOS VIVOS 103 EL FUEGO 103 EL HOMBRE DESAPARECIDO 103 CUERPO Y COSMOS 103 LAS CLAVES ESENCIALES PARA ENTRAR EN EL MISTERIOSO MUNDO TAOISTA 103 EL TRABAJO DE ACERCAMIENTO AL MISTERIO 103 LA MEDITACION TAOISTA 103 MEDITACION DEL CAMPO DE CINABRIO INFERIOR 103 MEDITACION DE LA UNION CON EL TAO 103 MEDITACION DE LA PUERTA DEL PALACIO DE JADE 103 MEDITACION DE LA ATENCION COMBINADA 103 MEDITACION DE VISUALIZACION 103 MEDITACION DE CANALIZACION DEL CHI 103 DIRIGIENDO TU VIDA AL MUNDO DEL MISTERIO 103 EL SENTIDO ETICO EN EL SENDERO TAOISTA 103 LAS PERLAS TAOÍSTAS DE SABIDURIA 103 LOS ASPECTOS FILOSÓFICOS DEL TAOÍSMO 103 LAS TRADICIONES CHINAS DEL PASADO 103 PRINCIPIOS ESENCIALES DEL TAOISMO 103 BIBLIOGRAFIA 103

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PRÓLOGO

Es para mi una alegría poder escribirte aquí sobre mi Maestro y su obra, pero a la vez motivo de una gran turbación porque tratar de transmitir o de expresar mi experiencia del encuentro, se me hace corto el espacio de que dispongo aquí para contártelo, pues hablar de un hombre sencillo que además trata, en cada momento constante de la vida ser más simple y sencillo, es para mí, dada mi naturaleza, harto complicado, y no porque piense que tenga que emplear muchas palabras para tener que explicártelo, sino que son tantas las situaciones en las que su actitud y sus enseñanzas en mi vida han estado presentes, que tan solo algunas de ellas serian ya suficientes para la reflexión y escritura de un libro como el que ahora tienes en tus manos

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Hace muchos años que tuve la suerte y la dicha del encuentro con mi Venerable Maestro, ocurrió en un gimnasio donde yo iba a recibir y practicar mis primeras lecciones de Kung-Fu, pues ya desde muy pequeño sentía una gran inquietud por la practica de las artes marciales chinas, aunque solo había practicado boxeo y lucha libre en mi infancia; aquella oportunidad que se me presentó en el año 1980, a la edad de 24 años, fue para mí la culminación de un sueño realizado.

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Era la primera vez que en mi ciudad se daba la posibilidad de aprender el Arte y yo estaba allí, nunca imaginé que las circunstancias se fueran a desenvolver de la forma en que se han sucedido, tras mis primeros seis meses de practica, en los que solo desarrollé mi cuerpo, ocurrió que el Cielo y sus designios dieron el lugar a quien

lo merecía. Debido a unas molestias físicas, tras la realización de un esfuerzo, mi primer maestro, pidió a uno de los discípulos que entrenaba en el mismo grupo en el que yo estaba, que diese las clases hasta que el se recuperara, nunca antes había reparado en él hasta tal extremo, a no ser por su actitud seria y disciplinada, su prontitud, su respeto a lo que allí se hacia, su agilidad y su silencio, le hacían pasar completamente desapercibido, solo algunas miradas, denotando ciertos rasgos de envidias vanagloriosas, por parte de algunos de los discípulos que ya habían estudiado otras artes marciales, y que ya le conocían. Todo me parecía normal dentro de un ambiente de competición y de una cierta contenida violencia.

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Aquella, mi primera clase con él, cambió todos mis esquemas, la progresión en todos los ejercicios, la concentración en lo que estaba haciendo, la gran variedad en las aplicaciones técnicas llenas de explicaciones y sobre todo su espíritu animoso y colaborador en nuestro esfuerzo, ya que en ningún momento dejó el mismo de demostrarnos y hacer con nosotros todas las series de repeticiones de cada ejercicio, a la par que las contaba en voz alta, con una humildad y cariño impropios en un muchacho de tan escasos años.

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To d o s t e r m i n a m o s l a c l a s e d e u n a h o ra tremendamente satisfechos, y eso que tengo que confesar aquí, que por aquel entonces, tras la clase que realizaba con mi grupo, me veía precisado de otra mas con el grupo siguiente y luego junto con otros compañeros y el Maestro titular, asistíamos en otro gimnasio a sesiones de pesas y fortalecimiento. Sin embargo aquel día y otros muchos que luego siguieron me sentí completamente renovado

con una agradable sensación de cansancio, al observar a mis compañeros cercanos y ver que ellos se hallaban en el mismo estado, les comenté “verdaderamente este es El Maestro”. Tras hablar con él en el vestuario, y transmitirle mis inquietudes y deseos de seguir aprendiendo de él, salimos de allí y en el tiempo que siguió, me abrió al TAO, me enseñó que todo está dentro y fuera a la vez, que de nada sirve vencer en la lucha si el enemigo sigue en tu interior, que toda la preparación física y mental es para el fortalecimiento de la voluntad del saber detenerse en la meditación y contemplación de las cosas y de los seres desde el principio de unificación de uno mismo con el Todo, me regaló mi primer ejemplar del “Tao Te Ching”, para que pudiera beber de la fuente original de su propia filosofía, y me mostró parte de sus manuscritos, que han ido creciendo a lo largo de los años en numerosas series de grandes volúmenes recopilatorios sobre su propio sistema del Arte Marcial Tradicional Chino, denominado: “CHUAN TAO”, numerosos ensayos sobre filosofía, historia, leyendas, proverbios y poesía, religiones y cultura oriental y occidental, novelas, artículos, etc; los cuales van reflejando su conocimiento ya depurado y esencial de lo aprendido. Me fue mostrando su vida y sus circunstancias a la par que sus pensamientos, sus deseos y su lucha por ayudar a los demás a mejorar, al tiempo que perfeccionaba su propio sistema de enseñanza y aprendizaje.

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Desde el primer momento en que inicié las clases con él, sumándome a un reducido grupo de practicantes, que ya habían reconocido también su cualidad de Maestro, nos enseñó que lo más importante de todo el proceso de aprendizaje era la practica meditativa, siempre iniciábamos y finalizábamos las mismas con largas

sesiones de meditación, en las cuales nos leía algunos versos del Tao Te Ching, añadiendo además enseñanzas sobre las normas y principios que debían regir en nuestras vidas, tales como la paz, la calma, el sosiego, el respeto a los demás, la humildad, la paciencia, el autocontrol, la aceptación de las circunstancias, y un largo etcétera.

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Con el paso del tiempo, tras un alejamiento de los ambientes urbanos, en una vida de unión con la naturaleza, retirado en una casa, rodeada de montañas, hace ya más de una década, vive mi Maestro dedicado por entero al cultivo del espíritu y la ayuda a los demás, impartiendo enseñanzas, a quienes como yo se han acercado a él, o a través de sus escritos. Solo sale de este entorno para visitar a alguno de sus dos Maestros actuales, ya que siempre ha estado dispuesto y abierto a quien tenga algo que enseñar.

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Solo un hombre que día a día va quitando cualquier capa que le envuelva, como el que pela una cebolla, y busca en su interior la verdadera esencia de su ser, y es capaz de transmitirte con un aferramiento de su mano la calidez y la firmeza del amor de su corazón. Solo, ese ser, puede hacernos comprender la verdad esencial que se esconde en el TAO, despertándonos al verdadero Maestro que se esconde en nuestro interior.

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Dirán que es normal por mi cercanía que yo piense y hable de él así, pero tu que estas ahí lo entenderás como yo. Pues si estás ahí, al otro lado de la pagina, tu también estás preparado para recibir su conocimiento. Este libro precioso, que tienes en tus manos ha sido realizado con la consciencia del conocimiento transmitido por muchos, sabios y grandes maestros, unificado en un

Ser Despierto, Compasivo y Humano, espero que su lectura y tu meditación te hagan crecer en la consciencia y en el Amor Infinito del TAO.

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El misterioso mundo taoísta rompe los limites de la percepción de las cosas, porque aún no siendo nada que se signifique, se halla en todo, sin ser una creencia es un descubrimiento maravilloso, porque al estar en tu interior lo encuentras en todas partes.

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A nivel de la practica espiritual, el Tao es la pura sencillez que va directa a la esencia de las cosas, porque en sí mismo es, verdaderamente con la consciencia del conocimiento, la esencia del universo. Y al serlo as¡, lo es de todo lo que lo compone. Tao es la magnifica grandeza de lo infinitamente minúsculo y pequeño, aquello que al no ocupar espacio a todo lo contiene, lo que no se muestra y en todo se manifiesta, lo que al buscarse fuera, solo dentro se encuentra. Daniel, “el Cuenco de Tao”

Astrólogo


INTRODUCCION AL MISTERIO DEL TAO

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En otros libros traducidos al castellano, el lector puede disponer de todos los datos históricos acerca del nacimiento y origen del Taoísmo, pero en este trabajo, pretendemos ante todo, sentir y recibir intuiciones por medio de la lectura del aspecto espiritual del Tao, de la preciosa enseñanza que esta vía de autoconocimiento puede ofrecer a los seres humanos occidentales de la actualidad.

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La lectura atenta de este estudio amplio y variado, aunada con la determinación de meditar regularmente ( a d a p t a n d o e l t i e m p o d e p r á c t i c a a n u e s t ra s responsabilidades y tareas), o bien dedicar una parte del día al aspecto espiritual de nuestro ser, darán al lector una experiencia vital, una serie de pensamientos y sentimientos más significativos y profundos, de tal modo que se puede romper la sensación habitual de rutina, y acceder a nuevos estados de consciencia.

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Este consejo del alma, lo expreso desde mi experiencia personal de cada día, porque estoy entregado de lleno a un propósito de unirme al Tao, de enseñar lo poco que sé a los amigos que me visitan en mi retiro campestre, y siempre lucho para sacar tiempo para meditar, formular mis plegarias, estudiar, subir a la cueva de una montaña cercana para conectar con el Tao del Cielo, y en general, entregando mi vida de corazón a una aproximación gradual a los ideales de este libro.

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Mi comprensión y mi fe en el sendero del Tao se han visto muy reforzadas con el apoyo de las enseñanzas directas (“de corazón a corazón”) que me ha regalado amorosamente mi Venerable Maestro Taoísta residente en Singapur, el cual me ha pedido expresamente que no revele su nombre en este libro. Solo puedo decir de él que es un hombre de avanzada edad con una amabilidad conmovedora, y que a pesar de no querer ninguna clase de publicidad, mi deuda espiritual hacia él es tan grande, que no puedo dejar de agradecerle desde estas páginas toda su ayuda, todo su cariño y apoyo en mi avance espiritual.

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Cuando uno aprende de un verdadero Maestro Taoísta chino, que ha bebido directamente de la fuente de esta tradición, entonces, toda nuestra vida se consagra a la búsqueda de la unión absoluta con el mayor misterio del universo, con el Tao, que no es otra cosa que la iluminación o despertar de los budistas. Los frutos de esta búsqueda se traducen en una clara eliminación del nerviosismo y la inquietud, en una superación de nuestra inseguridad, en un profundo amor a nosotros mismos, y hablando en los términos más positivos, sentimos una vida útil y siempre nueva, porque descubrimos lo que somos en realidad.

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Las enseñanzas del Tao, sus ceremonias tradicionales que invocan la presencia y la ayuda de los seres celestiales, sus frases cortas, y en general, las técnicas de meditación y autodescubrimiento propias de los taoístas, son las herramientas y los medios que hemos recibido los seres humanos contemporáneos, desde lo más sagrado de la humanidad y desde lo más divino del mismo universo, es decir, de Grandes Maestros, de

hombres plenamente despiertos, pero también de seres espirituales incorpóreos de un nivel evolutivo supremo.

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Gran parte de la sabiduría presentada en las ideas de este libro, sería inútil si no se la aplicase en la actualidad. Con este conocimiento nos unificamos con el mundo y con los otros, y dejamos definitivamente y para siempre de sentirnos separados de nuestro entorno. Cuando un ser humano se introduce al verdadero Tao, el egoísmo y la codicia desaparecen de su vida, en todas sus formas, ya sean evidentes o sutiles. Vivir el Tao y las enseñanzas armoniosas de los taoístas, es lo mejor que podemos hacer en estos tiempos de confusión. Toda la violencia que persiste en nuestro mundo, el hambre de los países “subdesarrollados”, y la destrucción de la naturaleza por la tecnología y por un consumo irresponsable, todo ello se debe al desprecio y al olvido del auténtico mensaje taoísta.

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A pesar de esto, la historia y el destino humanos, a lo largo de múltiples culturas y civilizaciones, ha estado siempre fluyendo en un perpetuo cambio. Según los ciclos cósmicos y terrestres reflejados en la cosmología taoísta, y similares a los expuestos en el I Ching (“Oráculo del Cambio”), la humanidad global, al tener sus ciclos también, va a volver a cambiar ya mismo, pues la degeneración y la negatividad de un excesivo materialismo, cuando se llevan al extremo, llevan en si mismas los gérmenes y causas de su propia destrucción y ruina.

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No se equivocan aquellos que dicen: “esto tiene que explotar por algún lado”. Con esta afirmación no pretendemos ser catastrofistas, sino vislumbrar y señalar

lo que en un futuro inmediato se hará evidente: se avecinan grandes cambios, y se van a descubrir con toda seguridad una serie de hechos tan sorprendentes, que solo la mente abierta de los taoístas, y de otros pocos buscadores de otras tendencias, podrán aceptar y recibir sin convulsionarse, sin perder su centro. Y es que en cada hombre, está encerrado el poder personal para que estos cambios drásticos, y en ciertos aspectos fatales, sean positivos más que autodestructivos.

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Jamás me cansaré de repetir, que lo más necesario y urgente para nuestra civilización actual, es estudiar y vivir la espiritualidad. Esta sociedad, en la cual padecemos más de lo que gozamos, está cada vez más desenfocada, desengañada, descentrada, y carente de un punto de referencia sagrado en el que confiar y poner todas sus esperanzas, individuo tras individuo.

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Por todos estos hechos, y sus importantísimas repercusiones a nivel planetario, este libro es mi grano de arena para que algunos (esperamos que sean muchos con el tiempo), se enfoquen, tengan esperanzas en sus propios espíritus, y que un número creciente de personas se centren en lo más profundo de un tipo de consciencia sagrada, divina, muy real en el interior de cada ser humano.

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Permitiendo la elección personal de abrirse al misterioso mundo taoísta, uno deja de una vez por todas de ser o de jugar a ser un robot ignorante y ajeno a las verdades de los representantes más sabios y profundos de la humanidad terrestre. Este es el deseo del autor, y para ello, presentará de entrada unas frases cortas de introducción, escritas con mayúsculas, que abarcan

muchos temas y estas facetas infinitas de la vida espiritual desembocarán en una explicación más amplia, en un conocimiento más específico que puede ser muy interesante para todo tipo de buscadores, no solo para los enamorados del Taoísmo. Este desarrollo de cada tema y capítulo van a darnos consejos muy prácticos y aplicables a nuestra vida diaria.

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Posiblemente, lo mejor de este libro consiste en el hecho de que no exponemos una continuidad aburrida ni un enfoque erudito de un solo tema, sino que con él, como su nombre indica, saltaremos de misterio en misterio hasta coger dentro de nuestras entrañas la esencia de la verdad.

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Aludiendo y recreando el lenguaje conciso, críptico e iniciático de los taoístas del pasado, una vez pensé que el ser humano puede controlar su cuerpo y su mente a través de una profunda respiración, muy lenta y consciente, y llegué a esta conclusión: “Lo que diferencia espiritualmente a un hombre de un perro, es solo la consciencia respiratoria”.


ABRIENDO LAS CLAVES TAOISTAS

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Para recibir las bendiciones del Tao, es más importante acercarse a su mensaje espiritual, antes que a su historia, mitología y leyendas.

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Dentro de toda la rica cultura y filosofía china, el Taoísmo es la escuela más mística, la más misteriosa y profunda, la cima de la enseñanza esotérica, y en muchos aspectos, la más parecida al Yoga hindú, pues seguramente bebió de sus fuentes con respecto a muchas de sus técnicas y métodos de autocultivo interior.

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Básicamente, el camino del Tao se fundamenta en vivir calmada y sosegadamente, integrándose cada vez más en el seno de las leyes de la naturaleza y del cosmos.

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Por encima de una moral rígida o dogmática, los preceptos y las orientaciones que se sugieren en el Taoísmo, nos impulsan a meditar en la quietud, a conocernos a nosotros mismos y a mantener una conducta pacífica y amorosa hacia todo lo que vive. Hay además un consejo muy repetido de saber ceder de modo flexible ante las presiones del mundo, y en algunas escuelas se alienta a sus seguidores a que busquen el aislamiento en las montañas cuando vean que el error y el mal imperan descontroladamente en el mundo. No obstante, mi Maestro Taoísta afirma que en el momento presente, el Tao, adaptable a los tiempos, se debe practicar en el hogar, en la propia vida de familia. De acuerdo a las enseñanzas de la escuela del Camino Celestial (Tien Tao), en la antigüedad, el autocultivo en el Tao debía realizarse fuera del propio hogar, en ermitas, templos y retiros situados en bosques y montañas. Pero

ahora, en la tercera etapa de la transmisión del Tao, el Camino Celestial se nos revela abiertamente para salvar la vida de la gente noble, de los buscadores sinceros y de todos aquellos que han tenido fuertes conexiones con la práctica espiritual en una o en varias vidas anteriores, con la ayuda de los Grandes Maestros que han nacido en este mundo y en este siglo, con la misión de encaminar esta fuerte influencia espiritual hacia nosotros. Por ello uno no debe separarse de su casa y de su familia para practicar esta disciplina suprema. De esta forma, todos los miembros de una familia pueden mostrar genuino amor y respeto, los hermanos pueden de verdad interesarse por el bien mutuo, y las parejas pueden llegar a enriquecer su relación de un modo muy profundo. Los seres espirituales supremos, conectados con el proceso evolutivo del Tao, son muy compasivos al permitirnos conocer la verdad de la vida inmortal, o sea, de la existencia permanente del espíritu. Y por consiguiente, todos y cada uno de nosotros deberíamos aprovechar esta valiosa oportunidad para cultivar el corazón.

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El aprendizaje de la disciplina del Tao depende en gran medida de la voluntad de cambiar las negatividades personales y los malos hábitos, es decir de dirigirse a lo que es perfecto, a fin de lograr una elevada calidad humana, acompañada de un respeto muy sentido hacia todos los seres vivientes. Y no solo uno mismo debe de proceder de esta manera, sino que debe también ayudar a los amigos, a los familiares y a los conocidos, a ser más puros y bondadosos. Para hacer efectivo este noble objetivo, una vez que nos hemos purificado, debemos saber explicar a los demás el verdadero significado de la vida, para que muchos abran la Puerta de la Inmortalidad. Desde este punto de vista, uno debe comprender que en

primer lugar lo fundamental es mejorar nuestra calidad humana para poder convencer a los demás de que actúen del mismo modo. Lo más importante de todo es que debemos buscar y alcanzar ahora mismo el Tao del Cielo, y expandirlo a toda la humanidad. Si no se hace en esta época histórica, después puede ser ya demasiado tarde.

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Este es el punto de vista de la escuela Tien Tao, gracias a la cual me inicié personalmente después de veintidós años de estudios y practicas autodidácticas en un Taoísmo puro que proviene de la tradición primordial originada en China; pero es tan amplia la amalgama de sectas y de diferentes escuelas del Tao, que lo expuesto anteriormente es solamente una simplificación limitada.

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Hay escuelas taoístas que aconsejan a sus adeptos una dieta vegetariana, pero que con respecto al sexo, no son necesariamente célibes.

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La escuela Lung Men, o de la “Puerta del Dragón”, por su parte, aboga por el celibato, la vida monástica y los retiros estrictos de purificación.

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Desde la Edad Media hasta el año de 1949, con el establecimiento de la República Popular China, existieron taoístas que gozaban a su manera de una vida bohemia de bebida, amor a la belleza femenina, que en muchos casos, fueron los creadores de las obras más poéticas e inspiradas de la literatura china clásica.

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Existen otros adeptos del Tao que trabajan una rara y secreta alquimia interna de la fisiología y la mente humanas, usando respiraciones y visualizaciones muy precisas. Hoy en día, quedan aún muchos taoístas que

están casados, son padres de familia y se dedican a vender talismanes, a prestar sus servicios como astrólogos, como curanderos y como adivinos.

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En los pocos templos activos que quedan en la China continental, en los numerosísimos monasterios que se mantienen con éxito en Taiwan y en Hong Kong, se congregan los últimos sucesores y monjes de esta tradición, en medio de un mundo que se acelera cada vez más.

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En Singapur, Macao y Malasia, pervive hasta nuestros días un taoísmo ritual, consistente en mudras secretos o gestos mágicos, y que a veces se adorna con el uso de la escritura automática, los exorcismos, los servicios funerarios a la gente del pueblo y preciosos festivales, en los cuales se dan millones de ofrendas a los dioses y espíritus. Este Taoísmo popular, aunque fiel a algunas de las enseñanzas originales del Gran Maestro Lao Tse, quizás se pierde demasiado en complicados ritos y supersticiones añadidas con posterioridad.

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En la China imperial, el rígido sistema jerárquico del Confucianismo produjo algunos buscadores individuales que quisieron reformar y contrarrestar el encasillamiento social y político, y estos, por lo general, abrazaban al Taoísmo. Hubieron taoístas que no quisieron aceptar ningún esquema o sistema social, porque veían que ello podía limitar el progreso natural de la gente y del mundo. Amaban la libertad, y eran en muchas ocasiones unos auténticos excéntricos, tipos raros y originales que amaban el Tao.

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En esta visión universal y cósmica, el centro de interés estaba en la naturaleza, más que en el hombre. Muchos taoístas tenían la sensata idea de que el hombre no es el centro del mundo ni del universo, sino solo un pequeño elemento en el gigantesco círculo de la naturaleza. Por ello muchos de los adeptos del Tao se evadieron de las actividades y las convenciones sociales de su tiempo para reflexionar, retirados en una vida humilde y anónima, acerca de las leyes internas que gobiernan el mundo. Es en estos primeros sabios solitarios, en los que empezó a germinar esta profunda sabiduría, de la que tanto tenemos que aprender los occidentales modernos.

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El Tao, reflejado en el mundo humano, siempre nace del pensamiento de algunos pocos personajes selectos, y por lo tanto, el mensaje del autentico Tao solo está disponible para los pocos buscadores serios que lo aprecien, que lo sienten, que lo valoran y que lo siguen de acuerdo a sus posibilidades. Y la influencia de estos sabios selectos, tanto ayer como hoy es inmensa, aunque se manifieste como un influjo sutil que irradia hacia todo el conjunto de la sociedad.

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Si en estos tiempos que corren, muchos jóvenes y muchachas peregrinasen buscando a los pocos ermitaños o Maestros taoístas, vivirían meses y años junto a ellos, practicando sus enseñanzas, fortaleciendo sus cuerpos y espíritus, de tal modo que el conjunto de la sociedad y la suma de los valores que la mueven, cambiaría radicalmente para bien. Esos jóvenes adeptos, al retornar a las ciudades, intervendrían activamente en la vida espiritual e intelectual de sus países respectivos.

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Generalizando, y anulando honrosas excepciones, la idea occidental del Taoísmo, lo ha valorado de formas muy diversas: algunos lo han entendido como una filosofía puramente metafísica y como una especie de quietismo místico, pero por otro lado, muchos lo han despreciado por ser una religión del pueblo llano, cargada de incongruencias y de absurdas supersticiones sin fundamento lógico alguno.

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Muchos historiadores occidentales, al no disponer de una información amplia ni de primera mano, solo han r e l a c i o n a d o a l Ta o í s m o c o n g r u p o s p o l í t i c o s revolucionarios donde nacían desórdenes peligrosos para el gobierno imperial. Y otros más han resaltado su búsqueda de la inmortalidad y su carácter mágico. Pero en todos los casos, ninguno de estos occidentales han practicado el Taoísmo, ninguno ha tenido el valor de seguir sus peculiares métodos de autocultivo interior, y a pesar de ello han dado sus erróneas opiniones acerca de esta vía espiritual tan profunda. Probablemente, esto se deba a que, de todos los caminos espirituales de la humanidad, el Taoísmo como doctrina, jamás ha sido fijado mediante dogmas, y tampoco sus enseñanzas han sido organizadas en forma sistemática.

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En los taoístas siempre ha persistido una tendencia a aceptar ideas procedentes de otras fuentes, y entrelazar esas ideas con las propias definiciones taoístas, sin que por ello el sendero del Tao perdiese su carácter propio y original.

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Ya son millones los occidentales cultos que han conectado con el Taoísmo a través de las palabras sublimes del Tao Te Ching, que es la síntesis de toda la

visión taoísta del cosmos y de la conducta más acorde con las leyes universales. No en vano, el ideograma chino Tao significa vía o camino, y por consiguiente, en su sentido más amplio, riguroso y esotérico, el Tao es el camino verdadero que el ser humano debe seguir para vivir en una armonía perfecta con las leyes eternas, y nos ofrece los principios claves de comportamiento por los que el ser humano debe regirse.

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El Tao es un principio de orden cósmico y humano que sirve para asegurar las buenas relaciones y la más feliz convivencia entre los miembros de la sociedad, pero en el infinito universo rige un Tao Celestial, también como principio ordenador y equilibrador, que impulsa el desarrollo correcto de todos los procesos cósmicos.

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En los infinitos y polifacéticos sentidos del “Libro del Camino y su Poder” o Tao Te Ching de Lao Tse, se enseña que el Tao es lo inefable e indefinible. Es algo supremo y absoluto que no tiene forma y carece de límites. El Tao es aquello que lo abarca todo, es la madre primordial de todas las cosas. Pero no solo es un principio de orden universal, sino además una realidad viva y vibrante de carácter muy sutil, de la cual surge y se manifiesta todo el mundo de los fenómenos materiales y aparentes. Es un proceso de transformación permanente, un movimiento cíclico que equilibra a las fuerzas del Yin y del Yang en todos los ámbitos de la vida humana.

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Los dos Maestros taoístas más sublimes y geniales, Lao Tse y Chuang Tzu, se muestran ambos de acuerdo en su rechazo de la ambición del saber conceptual. Según ellos, hay que acceder a la sabiduría intuitiva. En la sociedad ideal definida por Lao Tse, los seres humanos

viven en la sencillez, armonizados con la naturaleza y libres de la necesidad de la actual “super-información” y alocado consumo. La vida ideal para Lao Tse consiste en liberarse de toda clase de codicia, y dentro de esta bella simplicidad, se manifiesta realmente la auténtica naturaleza del ser humano. Todos sabemos que nuestra vida es ya demasiado compleja y que ella se llenaría de bendiciones con una mayor sencillez.

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En este contexto, tal como decía mi buen discípulo Daniel, mi amado “Cuenco de Tao”, en el prólogo, podemos entender que el camino taoísta es la senda espiritual más sencilla, la más simple, y por tanto, la más libre de todas las cadenas creadas por el mismo pensamiento.


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LA PRACTICA DEL TAO

A través de un olvido voluntario de los pensamientos y gracias a una serie de prácticas meditativas, uno se libera poco a poco de todas las pasiones, de todas las opiniones y definiciones conceptuales, de cualquier distinción arbitraria entre las cosas, hasta que el adepto se convierte en un espejo del Cielo y de la Tierra, que refleja todo lo que sucede en el universo, pero sin aferrarse a nada, sin absorber ninguna imagen concreta.

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Para nosotros, los taoístas tradicionales, la actual civilización es una separación, una peligrosa alienación del orden natural de las cosas, un desvío de los orígenes. Y ante esto, la conducta ideal es la aplicación del principio del Wu Wei, de la “no-acción”, o la “no-intervención”, es decir, de no estropear ni complicar el flujo natural de los acontecimientos, a la vez que se emplea el poder de una cierta pasividad en el momento más propicio. Muchas veces, en nuestra vida, al empeñarnos demasiado activamente en el logro de cualquier objetivo, empeoramos las cosas y las complicamos de manera irremediable.

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A nivel muy personal, y de cara a la sociedad, es necesario lograr una armonía completa con los ritmos de la vida y del cosmos, por encima de las influencias de las modas, los cambios sociales y el entorno.

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Lo esencial en la práctica del Tao es superar las diferentes etapas que nos conducen a una genuina

experiencia mística de unión con la realidad última, y para ello, en los más altos niveles de quietud y meditación, debemos lograr que el alma vuele a otras dimensiones de la consciencia. Cuando vemos la unidad de todo cuanto existe, desarrollamos una sensibilidad especial para ceder y comprender los cambios cíclicos de nuestra vida y de nuestro mundo, de tal manera que llegamos a ser ecuánimes y equilibrados ante la desgracia y el éxito, ante los problemas y los placeres, ante la vida y ante la muerte.

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En los tiempos modernos, el mismo Tao nos puede ayudar mucho si nos enfocamos en estos objetivos a nivel íntimo y personal:

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1º) Pasear a menudo, meditar y contemplar tranquilamente la naturaleza para aquietar los pensamientos y elevar la propia consciencia del espíritu. 2º) Aproximarse a una vida humilde y ser completamente amoroso y pacífico en el pensamiento y en la acción. 3º) Realizar un inteligente trabajo de simplificación de todo aquello que complica y atormenta nuestra vida. 4º) Comprender, aceptar y usar en su momento, las dos fuerzas universales del Yin y del Yang, de la quietud y el movimiento, del silencio y de la palabra, del adiestramiento del cuerpo y del entrenamiento de la mente. 5º) Tomar como norma inviolable de conducta el no presionar a nadie ni procurar convencerlo de nuestras creencias contra su expreso deseo o contra su voluntad.

6º) Esforzarse en limpiar y purificar el contenido de la propia mente; eliminar nuestros errores antes de pretender ayudar, enseñar o aconsejar a los demás. 7º) Poner el corazón y todo nuestro sentimiento en el objetivo de unirnos con el infinito y poderoso Tao, que es la ley que rige todo lo existente y todo lo invisible.

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Esperando que los lectores de este mensaje espiritual tan importante, sigan de corazón algunas de sus enseñanzas implícitas, aquellas que más le agraden desde la intuición, deseo con todo mi ser que los sentimientos de algunas personas encuentren en la meditación y en el estudio de estas sublimes verdades, una serenidad que este mundo de locos nos está negando a todos.

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No olvidemos que la paz interior, como el propio término nos indica, está dentro de cada uno de nosotros, que es algo a lo que de forma natural tenemos derecho como seres humanos emanados del Tao, y que esa paz, hoy por hoy, debe ganarse “a pulso” con meditaciones frecuentes y con un sincero anhelo de encontrar la verdad.

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¡Que el Tao bendiga a los seres que lean este libro con una transformadora calma y con un inmenso amor a la vida!


EL MISTERIOSO MUNDO TAOÍSTA LO ETERNO

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AL IGUAL QUE EL BAMBU, EL HOMBRE DE TAO SIMBOLIZA LA LARGA VIDA NATURAL, LO INMUTABLE E IMPERECEDERO. SU ESPIRITU SIEMPRE JOVEN LO MANTIENE INTEGRO Y FIEL A SI MISMO, MAS ALLA DE LOS CAMBIOS EXTERIORES.

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En nuestra vida diaria, esta lección puede captarse de forma muy práctica, y ser usada como una herramienta de autocultivo, si nos aproximamos a lo eterno siendo más naturales y espontáneos, recordando a menudo en nuestra mente esta frase:

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“Estoy unido al Tao, siento el principio de la realidad más allá de las apariencias que estoy observando”.

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Con esta forma de reflexión y adiestramiento mental, vamos a gozar de esa larga vida natural a la que aludíamos más arriba, y estaremos conectándonos con lo permanente y con el reino inmortal del espíritu. Al comprender en profundidad los cambios del mundo y de la vida, los aceptamos y dejamos de ser zarandeados o dañados emocionalmente por ellos, porque aprendemos a venerar a lo eterno, a no prestar tanta atención a las cosas cambiantes y transitorias de la vida.

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Es curioso que la gente que se preocupa por todo envejece antes que los que tienen un buen sentido del

humor y no caen en la tendencia menudencias. Poca gente es capaz preocuparse por las cosas fugaces que desaparecer, es algo muy peligroso espiritual y mental del individuo.

de alterarse por de entender que están destinadas a para el progreso

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El hombre de Tao se conecta con lo eterno y por ello puede ser fiel a si mismo, puede reírse de todos los cambios exteriores, incluyendo su propia salud y enfermedad, su riqueza o pobreza, que lo alaben o lo critiquen, que esté cómodo o incómodo, que sienta placer o dolor, etc.

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La escuela taoísta del Tien Tao me ha enseñado que solamente la persona que práctica el Tao, puede estar alegre en medio de sus propios sufrimientos, puede ser fuerte mientras se enfrenta a sus propios obstáculos o cuando está envuelto en problemas; y todo ello porque cambia su inteligencia mundana por una sabiduría eterna.

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En el lado opuesto, las personas corrientes se ven arrastradas al dolor cuando la vida les trae el más mínimo contratiempo, e incluso hay muchos que no pueden vivir sin problemas, así que trabajan duro para creárselos.

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Dentro de la flexibilidad que nos pide el Tao, en el espíritu debemos ser fuertes, meditar en esto, llegando a sentir una plena confianza en el Tao eterno, de modo que los cambios que lleguen a nuestra vida en forma de molestias o situaciones desagradables, sean tolerados sabia y pacientemente como lo que son en realidad: cosas cambiantes e ilusorias que no pueden ya alterar nuestro espíritu ni perturbar nuestra mente.


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VIRTUDES

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ANTES DE ACCEDER AL CONOCIMIENTO SUPERIOR Y A LA CUMBRE DE LA MISTICA TAOISTA, EL ADEPTO DEBE ASIMILAR UNAS DETERMINADAS VIRTUDES (LAS CUALES NO SE DEBEN CONFUNDIR CON LA MORAL CATOLICA), QUE CONSTITUYEN LA VIDA ENTERA Y LOS PENSAMIENTOS DEL TAOISTA. SI EXISTEN PALABRAS PARA DEFINIR BREVEMENTE ESAS VIRTUDES, DIRIAMOS QUE SON LA PAZ, LA COMPRENSION Y LA HUMILDAD.

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Todos conocemos las virtudes clásicas que se incluyen en los ideales de cualquier religión, pero solo el Taoísmo ha aconsejado la quietud y la pasividad como fundamentos esenciales de una mejora del ser humano.

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Solo el Taoísmo valora como virtud suprema el hecho de llevar una vida anónima, desconocida de las masas, escondiendo la propia elevación espiritual ante los ojos del mundo, glorificando al sabio oculto y oscuro, que se hace el tonto en medio del brillo deslumbrante de las cosas mundanas. Solo el Tao valora como virtud la inutilidad, pues se reconoce en él, que el árbol útil es el primero en ser cortado. Solo el Tao nos estimula a no hacer nada, a practicar la sabiduría del Wu Wei.

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Por esto, las virtudes taoístas desafían la simple categorización. Mientras que todas las religiones y

filosofías aconsejan ser fuertes, arremeter hacia delante y defenderse del mal, el Tao nos enseña a valorar el poder que se oculta en la debilidad y en la indefensión, en el uso de la eficaz estrategia de la no resistencia.

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¿Y para que nos sirve a nosotros saber esto?.Podemos comprender que estas virtudes, de acuerdo a cada persona, están abiertas a múltiples interpretaciones y a variadas aplicaciones que nos ahorrarían cientos de quebraderos de cabeza.

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De todos modos, el individuo está siempre por delante de cualquier idea temporal o dogmática acerca de la virtud; por ello, cada uno de nosotros, debería tener muy clara su propia opinión acerca de lo que es virtuoso y lo que no lo es.

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Pero evidentemente, querer ayudar a todo el mundo repartiendo a diestro y siniestro grandes discursos de moral barata, o como me gusta llamarla, la “moralina”, y no ayudarse antes a sí mismo, no es muy virtuoso que digamos en el camino del Tao.


! ALMA !

EL ALMA DE LOS TAOISTAS ES POCO CONVENCIONAL; ERAN HOMBRES CON DEMASIADO JUICIO INDEPENDIENTE Y DEMASIADO SENTIMIENTO POR LAS COSAS.

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Toda la realidad, incluida la del alma, deriva de un estado indiferenciado de “nada primaria” o “no-ser original”, como telón de fondo tan básico como el silencio para el discurso. Por ello el alma no debe atarse a las convenciones sociales, ni debe ser moldeada por un juicio que dependa de las opiniones ajenas, o sea, que uno debe guiarse por su propia experiencia, más que por meros discursos y teorías.

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¿Qué queremos decir con la expresión “demasiado sentimiento por las cosas”?

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El espíritu del taoísta siente la pulsación del Tao y de la fuerza de la naturaleza, es un alma que siente la vida y todas sus manifestaciones con una percepción de unidad. Esto quiere decir que no nos vemos separados del exterior, sino que sentimos, por ejemplo desde el corazón de la persona que tenemos enfrente, desde la vida del árbol que contemplamos, o desde la amplitud del cielo que nos cobija y nos envuelve. Es la conmovedora emoción de sentirse verdaderamente unido y fusionado con todo nuestro entorno, con todos los seres y cosas vivas…

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Esta es el alma de los taoístas, y con solo pensarlo, tú puedes vivirla en tú corazón, en cualquier momento y en cualquier lugar...


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ACTOS

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EL CAMINO TAOISTA SE APLICA EN EL SER HUMANO A TODA COSA BIEN HECHA DE ACUERDO A LAS LEYES DE LA NATURALEZA.

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Las cosas que hacemos, siempre pueden hacerse mejor, pueden realizarse con más consciencia, con mayor atención y plenitud; para lograrlo, hay que poner todo el ser en lo que se hace, no solo una parte de él.

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¿Qué es ir de acuerdo a las leyes de la naturaleza?.Es vivir sin caer en un ritmo maquinal o en un sentir complicado por culpa de los inventos humanos.

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Está bien disponer de un coche para desplazarse, siempre que ello sea estrictamente necesario, pero no se vive de acuerdo al Tao cuando toda nuestra vida se dedica a conducir, a cuidar el coche, a estresarse con las preocupaciones del pago de los plazos, o al dedicar demasiada energía a esa máquina.

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En un cierto sentido que muchos amigos míos no quieren entender, esto se aplica también al actual uso del ordenador, de los teléfonos móviles, de la televisión, del cine, o de tantas y tantas cosas artificiales que rodean nuestra vida. Muchas veces creemos, engrosando las filas de los nuevos adoradores de la ciencia, que todo esto nos va a facilitar la vida, cuando en realidad nos la complica cada vez más y nos la llena de cadenas mayores que anulan nuestra independencia y nuestra libertad. Desgraciadamente, muchos seres humanos se han vuelto

sumamente dependientes de las máquinas y han creado verdaderas adicciones a objetos innecesarios para la vida humana. Estos actos van cada vez más contra las leyes de la naturaleza.

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Cualquier clase de angustia, ansiedad y nerviosismo son los avisos naturales de que no estamos viviendo de acuerdo al Tao de la naturaleza.

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Un uso e implicación excesivos con las diferentes máquinas, desde el microondas, la tostadora eléctrica, el lavavajillas, el video y todo lo demás, nos llevará a ser arrastrados por la prisa de usar una máquina tras otra, a impregnarnos de campos electromagnéticos negativos y finalmente no podremos hacer bien nuestras tareas, aunque creamos que ahorramos tiempo, y estaremos actuando en contra de la naturaleza por el simple hecho de que esas máquinas están agotando los recursos naturales del planeta. Hay muchas más implicaciones en todo esto que están siendo muy bien reflejadas en el movimiento ecológico internacional. Nosotros podemos decir que a nivel espiritual, lo hecho por el Cielo nos dará armonía, mientras que las cosas artificiales fabricadas por el hombre pueden llevarnos al peor de los infiernos.

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La acción suprema del taoísta es la inacción, es abrir la puerta de una infinita quietud y de un alegre contentarse con el presente. Por ello, nosotros, antes de meter la pata y empeorar las cosas, a veces, consideramos que lo mejor es no mover ni un solo dedo...


! EL SABER !

EL ARTE DE SEGUIR EL TAO ABARCA EL SABER Y EL PODER, Y ESTAS DOS CUALIDADES SOLO SE LOGRAN A TRAVES DEL CAMINO DE LA VERDAD Y DEL SACRIFICIO PARA ENCONTRAR EL FONDO DE NUESTRO PROPIO ESPIRITU.

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La sabiduría del Tao no es libresca ni erudita, es un saber del corazón, y el poder que se deriva de esa sabiduría es la aplicación real de un conocimiento sublime. Se dispone de un poder de anticiparse al futuro y recibirlo sin sorpresas, y también se disfruta del poder de ir transformándose en un hombre perfecto. Para ese logro, la mentira, ya se la proclame a los demás o se manifieste como un engaño al propio corazón, debe eliminarse y así alcanzar la verdad de nuestra vida, es decir, la verdadera sinceridad de cara al espíritu.

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El saber taoísta requiere de un duro sacrificio para encontrar la faceta más oculta de la consciencia. Hay que entrenarse en la quietud y en la meditación para ver las profundidades interiores, la chispa del Tao dentro de nosotros.

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Los practicantes de este sendero, para elevar su sabiduría deben pasar a través de unas pruebas imprescindibles; pero ante todo, deben distinguir entre el conocimiento y la sabiduría. El que llega a convertirse en un sabio taoísta no aprende nada de fuera, sino que redescubre su verdadera sabiduría innata. Se le revela

algo que vive en el interior, y que no es necesario aprender porque ya se lo conoce desde dentro.

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El saber se manifiesta cuando exteriorizamos nuestra esencia pura; esta sabiduría fluye de la raíz del corazón, puede comprender la impermanencia del mundo, es capaz de destruir todos los obstáculos de las emociones perturbadoras y entender con claridad los medios que debemos emplear para llegar a una forma de v i d a l i b re d e a p e g o s , a j e n a a t o d a c l a s e d e preocupaciones y dolores.

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Si tú sabiduría no te hace más feliz, mejor que te vuelvas un necio.

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El conocimiento de las cosas, de las ciencias y datos mundanos, puede dar paso a una sabiduría intuitiva, precisa e infalible, que reside en la mente y el corazón de todo ser humano; por ello el saber taoísta no es más que una autoexploración y un autodescubrimiento.


RECURSOS

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ESTE CAMINO NO ES UN DIA DE LUTO NI UN DIA DE FIESTA, ES UN DIA DE PROGRESO Y DE CRECIMIENTO ESPIRITUAL. PARA ELLO RECURRIMOS A LA ARMONIA DE LOS OPUESTOS, A LA ESPONTANEIDAD, AL AMOR A LAS FUERZAS UNIVERSALES Y COSMICAS Y A LA SABIDURIA DEL MISTERIO.

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Disponemos de algo muy positivo en el mundo actual: una red gigantesca de super-información, de buenos libros, de comunicaciones y aviones que nos pueden llevar en pocas horas al otro extremo del mundo, y emplear estas ventajas, por ejemplo, para aprender de Grandes Maestros, y sin embargo, vemos que millones de personas, con tantos medios a su alcance, no mejoran ni evolucionan, ni se convierten en gente más bondadosa, o al menos, un poco más positiva.

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Los recursos para progresar y crecer son con toda seguridad más variados que en el pasado, pero no reflexionamos en el modo de armonizar los opuestos en nuestras vidas, es decir, mantener un centro interior desde el cual se puede oscilar de la quietud al movimiento, del esfuerzo a la espontaneidad y del amor a las fuerzas universales hasta el vacío de la mente y la sabiduría del misterio.

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Los recursos usados por las diversas escuelas de Tao son los rituales para unirse con el principio absoluto y las practicas meditativas. El ritual es un recurso efectivo para armonizar la vida humana con las fuerzas del

universo, e incluso podemos, sin disponer de las enseñanzas de un auténtico Maestro taoísta, instalar en nuestro hogar un pequeño altar con la imagen más sugerente para nosotros, encendiendo ante él velas e inciensos como ofrendas sinceras al Tao, con el objetivo de conectar de un modo visible y palpable con la realidad absoluta de lo invisible. Esta práctica tan simple, si se hace con fe y confianza, será un poderoso empuje a nuestra relación íntima con el mundo espiritual; y pasado cierto tiempo, podremos ser ayudados y protegidos por los seres espirituales más puros, por los santos, los Inmortales y los Budas.

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Hay quien solo recurre a la meditación, y otros que se aferran exclusivamente a los rituales devocionales, pero la combinación equilibrada de estos dos recursos, será algo muy poderoso que hará que todos los aspectos de nuestra vida avancen y que podamos percibir, sentir y a veces hasta ver otras realidades que transformarán por completo nuestro ser y nos proporcionarán una serie de experiencias y vivencias que jamas serán olvidadas y potenciarán la confirmación certera y segura de que el mundo espiritual y los seres que lo habitan, aún siendo invisibles, están ahí y son más reales que todo lo que podamos captar con nuestros sentidos ordinarios.

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Todos los recursos de crecimiento en el Tao toman un rumbo seguro cuando el adepto tiene una experiencia directa de ese mundo espiritual o de un contacto con un ser incorpóreo de una elevada vibración.


APRENDIZAJE

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APRENDER CONSISTE EN SUMAR CONOCIMIENTOS DIA A DIA, PERO LA PRACTICA DEL TAO CONSISTE EN RESTAR MAS Y MAS SABER CADA DIA. RESTANDO, QUITANDO UNA Y OTRA VEZ DATOS Y CONCEPTOS, HASTA QUE SE ALCANZA EL VACIO Y LA INACTIVIDAD, Y MEDIANTE ESTA INACCION, TODO EL UNIVERSO SE ACTIVA Y DESEMPEÑA SU OBJETIVO.

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El camino del Tao empieza con una acumulación de ideas filosóficas y principios fundamentales de conducta, pero llega un día en el cual se inicia un proceso inverso: el buscador simplifica todo, se agarra a lo más esencial y se va desprendiendo de toda clase de ideas, teorías e informaciones, liberándose de cualquier ansia o sed de conocimientos, eliminando cualquier saber intelectual y cualquier asunto que pueda complicar su vida u oscurecer su autoconocimiento; esto desemboca en la vivencia de un vacío especial, en una quietud creciente y en un contentamiento y satisfacción absoluta con lo que se tiene y con lo que se es.

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Hay quienes afirman que los sabios taoístas más avanzados pueden llegar, desde su abismal quietud, a mover todo el universo.

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En un aspecto formal, el Taoísmo se divide en el aprendizaje de los rituales y en el estudio de los textos del “Canon Taoísta” o Tao Tsang. Pero la mayor parte de estos textos suelen ser tan difíciles de comprender, que deben

ser aclarados por un Maestro, que acompañará sus explicaciones con la interpretación personal de su propia enseñanza.

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Por un lado, el aprendizaje del Tao es lo más sencillo del mundo, pero en otro sentido es lo más difícil porque dentro de las vías orientales de autorrealización, el Taoísmo es la enseñanza más profunda e inexpresable. No obstante, podemos afirmar que la meta del aprendizaje es la paz y la imperturbabilidad absoluta.


INSPIRACION

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ESTAS VERDADES NO TIENES QUE BUSCARLAS, PUES VENDRAN A TI CUANDO MENOS LO ESPERES, CUANDO ESTES INSPIRADO Y CON EL ESPIRITU ABIERTO, CON LA VOLUNTAD OLVIDADA, ADAPTANDOTE A LA VIDA Y A LA GENTE.

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En realidad las verdades del Tao no llegan a nosotros como el efecto de un esfuerzo deliberado. Uno puede dedicar años y años a buscarlas sin encontrar nada, y sin embargo, un día, por obra y gracia de la propia inspiración unida a una evidente bendición del Cielo y a una purificación del karma negativo, la puerta se abre inesperadamente y uno entiende que todo es más sencillo de lo que parecía.

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Este momento se caracteriza por una receptividad muy pronunciada, por un abandono de nuestra lucha y de nuestra búsqueda consciente, y entonces, observamos maravillados que entendemos a la perfección a la vida y a la gente, que nos adaptamos felizmente con una apertura total del corazón, sin ninguna clase de oposición ante todo lo que vemos delante de nosotros.

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Un estado de consciencia inspirado y abierto es el fundamento para observar nuestro mundo con unos ojos frescos de asombro, con una mente libre de la rutina y de la mediocridad. Esta mirada surgida de la inspiración del corazón es una visión limpia de manchas que es la característica de todos los grandes hombres en el espíritu, y sin ella, nuestra evolución espiritual más genuina es imposible.


LIBERTAD

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TUS IDEAS, SENTIMIENTOS Y PENSAMIENTOS HAN DE SER TAN LIBRES COMO EL AGUA TRANQUILA DE UN LAGO, QUE REFLEJA LA VIDA SIN OPINAR NI PENSAR NADA ACERCA DE ELLA. CUANDO HAYAS LLEGADO A ESTE NIVEL SERAS TAN LIBRE QUE NADA NI NADIE PODRA SUJETAR, RETENER NI FRENAR EL CURSO NATURAL DE TU VIDA Y DE TU PERSONALIDAD VERDADERA.

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Si comprendemos el verdadero sentido de la libertad, dejaremos de generar problemas en nuestra familia y en la sociedad.

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La libertad auténtica es siempre espiritual y mental; no puede existir libertad en lo corporal, porque nuestro cuerpo está siempre atado al espacio y al tiempo, está dependiendo en todo momento del ambiente y de la materia, de la forma, de la apariencia, de la enfermedad y de la muerte.

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Para experimentar y disfrutar de la libertad del espíritu, hay que reflexionar constantemente, ampliando los horizontes de la consciencia.

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No vale la pena vivir sin descubrir nuestro mundo interior. Vivir volcado en lo exterior es el ladrón primordial de nuestra libertad.

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No hay peor castigo en la vida ni peor cárcel que ser acosado y recriminado por la propia consciencia. No podemos ser libres de los reproches de nuestra consciencia y de sus sutiles molestias mientras no practiquemos la bondad en el trato con la gente y mientras no usemos una atención muy cuidadosa al realizar nuestras tareas en el mundo, previniendo en todo momento todas sus posibles consecuencias.

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La verdadera libertad es aquella que nos libera del apego y la codicia, ampliándonos nuestro campo espiritual y haciéndonos felices al quitarnos de encima esas pesadas cargas.

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Como decía el Maestro Jesús: “solo la verdad os hará libres”.

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El que considera atentamente las leyes del Tao y se mantiene firme en ellas, sin olvidarlas sino armonizándose progresivamente con sus procesos, esa persona, al practicar esto, hallará una felicidad que no podría lograr de otro modo.

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A la naturaleza humana no le gusta la esclavitud y por esto muchas personas no entienden el verdadero sentido de la libertad, porque creen que ser individuos libres implica no poner ninguna clase de límites éticos a su acción en el mundo. Por desgracia hay demasiados hombres que actúan sin freno, llenando este mundo de dolor con su falsa idea de libertad.

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El mal uso y entendimiento de la libertad genera incomprensión entre padres e hijos, peleas y divorcios en

la pareja, delitos de todo tipo y daños físicos y morales entre las personas de todos los rangos sociales.

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En nombre de la libertad, la gente busca su propio beneficio egoísta, y muchos pierden sus vidas buscando la fama, el poder y la manipulación de los demás, aún a costa del daño producido a otros y al país en general. Todos sabemos que esta sociedad es un gran manicomio sin barrotes y que los locos tienen que tener sus cuidadores y sus médicos. Con esto queremos decir que no se le puede dar tanta libertad a personas que no saben apreciar su verdadero valor y significado.

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Hay millones de formas contemporáneas de ignorar el verdadero sentido de la libertad.

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¿Creemos que somos libres en las sociedades industriales modernas?

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La libertad espiritual es sencillamente estar tranquilo desde los pies a la cabeza, estar sereno, con un corazón puro, libre de toda preocupación o agitación emocional. ¿Conocemos alguien así?

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A esta libertad debemos aspirar, porque ella es absoluta y verdadera, y todo lo que hagamos para alcanzarla, será lo mejor que podamos hacer.


PREGUNTAS

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MAESTRO, ¿QUÉ ES EL TAO? EL SONIDO DEL AGUA EN EL RIO TE DARA LA RESPUESTA.

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La naturaleza, cuando es contemplada con serenidad y durante el tiempo suficiente, siempre responde a nuestras preguntas.

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Si el ser humano de estos tiempos buscase momentos de receptividad y de contemplación serena de vez en cuando, con el simple sonido del agua en un arroyo, podría comprender que la verdad es mística, que no se la puede comprender únicamente por medio del pensamiento y que tampoco se la puede expresar de forma absoluta a través del lenguaje y de la escritura.

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En el Tao hay muchos significados que a pesar de comprenderse y captarse de forma intuitiva, no se pueden transmitir oralmente o a través de las escrituras; el Tao en sí mismo carece de palabras, pero sin las palabras no podemos mostrarlo al mundo. Además, si mis palabras no son las adecuadas, tampoco podré presentar el verdadero Tao, o al menos una aproximación cercana a su esencia.

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Por medio de la fe en estas enseñanzas, tanto el autor como el lector, pueden animarse mutuamente uniendo sus corazones, para alimentar la fuerza necesaria que nos haga progresar en esta vía tan magnífica y tan rica en satisfacciones internas.

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Cada uno de nosotros, debemos preguntar a nuestro corazón cómo despertar los más nobles pensamientos, cómo entrar en el terreno del verdadero progreso espiritual y finalmente despertar completamente, volvernos auténticos inmortales taoístas para restablecer de nuevo la dirección y la meta de nuestra vida.

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LAS COSAS

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HAS DE ESCALAR EL CAMINO Y SU VIRTUD (EL TAO Y EL TE) E IR FLOTANDO Y ERRANDO, NI ALABANDO NI CONDENANDO, TRANSFORMANDOTE CON LOS TIEMPOS, NUNCA DISPUESTO A ATARTE A UN SOLO CURSO. PERO ESTES ARRIBA O ABAJO, DEBES ENCONTRAR LA ARMONIA A TU MEDIDA, FLOTANDO Y ERRANDO CON EL TAO, TRATANDO A LAS COSAS COMO COSAS, PERO SIN PERMITIRLES QUE TE TRATEN A TI COMO A UNA COSA.

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Del Tao emanan todas las cosas, y su virtud o Te, les da sus características únicas y su naturaleza propia.

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“Escalar el Tao” es unirse de corazón al principio que crea todas las cosas, es decir, realizar en nuestro ser la verdad absoluta.

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“Escalar el Te” significa desplegar nuestra misión en la vida y nuestras diferentes funciones como seres humanos irrepetibles en el universo.

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Mirando al cielo, adaptándonos al Tao y descubriendo su virtud que actúa en nosotros, podemos enriquecer la vida y atraer hacia nuestro ser el resplandor del mismo Tao. Para ello debemos discernir lo que somos en realidad y separarlo de todo lo que ha sido añadido artificialmente a nuestra personalidad. En lo más profundo de cada individuo una cosa es nuestra verdadera

naturaleza e identidad como emanaciones puras del Tao, y otra cosa muy diferente son las influencias del entorno familiar, del lugar de nacimiento o residencia, de la cultura y costumbres del país y en general de todas las influencias de la sociedad. Esto ha de ser claramente distinguido y reconocido para comprender esta gran lección taoísta.

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Cuando encuentras ese centro puro en tu interior, puedes tratar a las cosas como cosas, pero ya no permites que las situaciones te traten a ti como una cosa, dejas de caerte por los vaivenes de la vida y desarrollas una indiferencia ante las tempestades del mundo de los fenómenos.


NO-RESISTENCIA

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EL SABIO HA OLVIDADO EXITOS, INTERESES Y HABILIDADES. EN ESTA LIBERTAD DE ESPIRITU, HACE EN TODO MOMENTO LO QUE QUIERE. SE ACOMODA DULCEMENTE A LAS COSAS EXTERNAS, SIN RESISTENCIA ALGUNA. SE ACOMODA A LO EXTERIOR SIN PERDER NADA DE SU PERFECCION INTERIOR. SIN AMBICION ALGUNA, EL SABIO DEJA LOS METALES PRECIOSOS EN LAS PROFUNDIDADES DE LAS MONTAÑAS, Y LAS PERLAS EN EL FONDO DE LOS MARES. AL ADAPTARSE Y FLUIR, NO SE APEGA A DIGNIDADES NI A HONORES.

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El desinterés y la indiferencia taoístas son algo verdaderamente curativo y liberador.

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¿Es que no podemos reconocer lo que han hecho de nuestro mundo la gente demasiado interesada?

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¿Es que no podemos darnos cuenta de que nuestra excesiva implicación en el mundo es una cadena?

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Nos resistimos mucho ante los acontecimientos que nos llegan, y casi nunca sabemos abrirnos a ellos recibiéndolos como profundas lecciones del Cielo.

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En la medida en que nos interesen los significados de las palabras éxito, interés y habilidad, seremos más o

menos esclavos de la frustración, del desengaño y de la inquietud. Si uno se aferra a la idea de lograr éxito, sea cual fuere la faceta de la vida en la cual se anhele ese triunfo, seremos esclavos y víctimas potenciales del posible fracaso, de tal modo que toda nuestra energía y nuestra vida se agotarán en esa vana búsqueda que con la muerte, acaba en nada.

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Si nuestra vida se mueve por el interés material, la mente se convierte en una calculadora humana que no descansa al registrar ganancias y pérdidas.

! ¡Caemos en esta trampa de tantas formas! !

El principio del Wu Wei, de la no-resistencia, es como esperar la vida con los brazos abiertos, abrazarla con dulzura y ofrecerle nuestra mejor hospitalidad.

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Superando el límite de lo saludable, nos han inculcado la idea de que hay que luchar en la vida, que hay que lanzarse al mundo como un león para comérselo entero, y entonces, sufrimos indigestiones y diarreas mentales, aparte de golpearnos la cabeza contra millones de muros.

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El adepto del Tao practica el camino opuesto: no se agota en la búsqueda de cosas exteriores y se adapta sin lucha a lo que la vida le presenta en cada segundo de su vida. De ese modo, puede mantener su perfección interior y experimentar la libertad de no tener ambiciones, porque valora algo más grande que la alabanza de los ignorantes o el éxito de los ególatras.


ESENCIA

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TIENES QUE CONCENTRARTE EN LO ESENCIAL Y EVITAR LA CONFUSION Y LAS IDEAS NEBULOSAS, PUES DE NO SER ASI, LA VIDA Y SUS FORMAS SE TORNARAN OSCURAS E INCIERTAS.

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Lo más esencial de nuestro ser es el espíritu, lo que los budistas tibetanos llaman la “esencia de la mente”. La esencia no se mancha nunca con nuestra confusión mental ni con las ideas conceptuales.

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Nuestra consciencia más profunda es mucho más que todos los pensamientos y teorías del mundo entero. En realidad en nuestro pecho hay un espacio tan infinito como el Cielo, tan claro y limpio como una mañana de primavera.

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Cuando un buscador se deja atrapar por sus pensamientos y no comprende que su ser es mucho más que sus pensamientos, en ese caso, la vida se oscurece, se vuelve imprecisa y no se la ve tal cual es, sino con los matices, con los colores y las interpretaciones de ese pensamiento que surge del ego.

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En nuestro sendero de Tao, el pensamiento es una herramienta para unirnos a la esencia, pero si nos aferramos a ese instrumento, perdemos de vista el fin con el que lo usamos. Es como un hombre que se pasa toda la vida estudiando las mareas y los océanos, y que cuando se monta en un barco para estudiarlos de cerca, el barco se hunde, y resulta que no sabe nadar.

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Esta esencia de la mente o este espíritu esencial, que se manifiesta como un estado de consciencia amplio, claro y abierto, es aquello con lo que entramos en contacto de forma consciente durante la verdadera meditación profunda.

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La esencia espiritual (Shen en chino) es esa parte de nosotros que no se apoya ni se implica en luchas, en sufrimientos, en dudas ni en ideas. Es un profundo misterio espiritual que nace en nosotros, o mejor dicho, que vive oculto en nosotros por encima de nuestras propias opiniones, de nuestros más amados conceptos y creencias o de nuestros habituales diálogos internos.

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Sin apuntar a la meta de conocer nuestra esencia espiritual, de ese algo vacío y luminoso que está encerrado en la parte más sagrada de nosotros mismos, no captaremos el verdadero Taoísmo, aquel que solo puede descubrirse en las profundidades de nuestro corazón.


MONTAÑAS

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PARA PULIR LOS ESPEJOS DE SUS MENTES, LOS TAOISTAS SE APARTABAN DEL MUNDO A SUS CLASICOS RETIROS MONTAÑOSOS, DONDE POR LA CONTEMPLACION, EL SILENCIO Y LA QUIETUD, VACIABAN EL ESPEJO DE IMÁGENES Y ESCUCHABAN EN SILENCIO LAS ARMONIAS DE TODAS LAS COSAS DEL UNIVERSO.

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La antigua práctica del Tao por los monjes y ermitaños chinos, siempre se llevó a cabo en las montañas.

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Aunque hoy en día ha llegado el tiempo de practicar el Tao dentro de los hogares y en medio de las ciudades modernas, ello no impide que los verdaderos seguidores del Taoísmo filosófico antiguo, aún busquen las montañas para contemplar la naturaleza y para hallar en ellas un silencio y una quietud que no existen en los cascos urbanos.

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Cuando decidimos pasear por los montes un fin de semana, podemos “lavar” la mente de todas sus preocupaciones y tensiones, experimentando una expansión de la consciencia más allá de la rutina diaria. De hecho, pasear tranquilamente por los montes es una de las más satisfactorias prácticas taoístas que elevan nuestro espíritu y “recargan” nuestro cuerpo de energía limpia. Andar y sentarse en una bella montaña es un medio sencillo de practicar una contemplación silenciosa

de la vida y de la vibración de la naturaleza, que son una manifestación pura de la fuerza universal del Tao.

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Nos convertimos en auténticos taoístas cuando, con una cierta regularidad, paseamos solitarios por las montañas o cuando gozamos de esa belleza junto a amigos, familiares o compañeros espirituales a los que les guste la vida en el campo.

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Hay toda una doctrina metafísica e iniciática en el caminar y en el subir montañas; es un símbolo de que el progreso espiritual es una subida, a veces fatigosa, y a veces mortal y peligrosa, hacia niveles y dimensiones más altas, hacia una insospechada evolución humana.

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En la tradición taoísta de China, el peregrinaje a las montañas sagradas es un profundo acto de fe y de autorrealización, algo parecido a lo que sucede en España con la peregrinación del “Camino de Santiago”.

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Nuestro viaje espiritual hasta el Cielo es paralelo a nuestra subida física de la montaña, y al sentarse en la cumbre más alta se simboliza la imagen de haber llegado a la bendición suprema.

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No puedo evitarlo, cuando me siento en lo alto de la montaña, me parece que el Tao está más cerca de mi...


INTUICION

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EL TAO NO ES UNA IDEA NI UN CONCEPTO. EL TAO PUEDE SER ALCANZADO, PERO NO VISTO. PUEDE SENTIRSE, PERO NO EXPRESARSE. PUEDE INTUIRSE, PERO NO CLASIFICARSE. PUEDE ADIVINARSE, PERO NO EXPLICARSE.

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Nuestra mente no puede agarrar al Gran Tao. La verdad del Tao llena todo el universo.

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La sensación de que el Tao es una unidad infinita es una intuición que podemos experimentar en el espíritu, pero esto no puede ser visto con nuestros ojos físicos, porque esos ojos no pueden abarcar lo ilimitado y lo interminable.

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Yo siento esta eterna unidad, y hago que mi mente viaje por el universo sin fin, pero, ¿cómo puedo expresar esto?.

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No hay mejor palabra para ello que la intuición. Sería absurdo pretender clasificar y dividir en compartimentos esta profunda experiencia y también sería inútil explicarla con racionalizaciones que no tengan en cuenta ese factor intuitivo de percepción directa.

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Estamos hablando de lo más sagrado, de lo más divino del ser y del no-ser, estamos intentando definir la vivencia de lo absoluto, estamos procurando nombrar el Tao Innombrable. Sin embargo, por estas palabras, estamos registrando las huellas dejadas por la verdad del

Tao en nuestro corazón y en nuestro lenguaje humano; con ello, no estamos defraudando ni desperdiciando la gran bendición del Cielo y de la Tierra, estamos ahora mismo revelando la verdad del Gran Tao, sin necesidad de explicar sus características.

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Si lo captas ahora, me sentiré completamente satisfecho.

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Más no se puede decir...


NO ENSEÑAR A LOS NECIOS

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EL SABIO QUE PRONUNCIA LA DOCTRINA FILOSOFICA A LAS GENTES VULGARES, SERA TOMADO POR UN LOCO, Y LE DIRAN QUE ESTA ALEJADO DE LA REALIDAD Y QUE LE HAN LAVADO EL CEREBRO PARA SER UN SANTURRON. ESTO SE DEBE A QUE LAS GRANDES DOCTRINAS SIEMPRE SE VEN APAGADAS POR LOS DICHOS VULGARES.

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Si sigues el Tao o cualquier otro sendero cierto de desarrollo espiritual, harías muy bien evitando hablar sobre ello ante la gente común, que no solo son escépticos ante lo espiritual, sino que además lo rechazan abiertamente. Por desgracia, en las sociedades occidentales contemporáneas, persiste una burla y un fuerte rechazo hacía todo lo que tenga un carácter espiritual o religioso. Se ha pasado del extremo de la “Santa Inquisición” y del fanatismo católico, a un materialismo brutal y a una adoración de la ciencia y del progreso tecnológico. Esto obliga al taoísta a no enseñar a los necios y a no predicar abiertamente sus creencias espirituales, mientras que no compruebe con certeza que la persona a la que se dirige, tiene una mente abierta y un fondo de nobleza.

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Las verdades más sublimes no son comprendidas por las masas; las modas y las fluctuaciones arbitrarias de la opinión pública, encasilladas siempre en temas triviales y absurdos, no dejan espacio libre a la verdad que podría transformar al mundo.

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La escuela Tien Tao, a la cual pertenezco, no admite ninguna clase de publicidad en carteles, prensa, radio o televisión, y junto con todas las demás sectas taoístas, forma parte de una de las pocas religiones y filosofías que no alientan ninguna clase de proselitismo activo o propaganda para captar a nuevos seguidores. Desde la antigüedad hasta ahora el verdadero Tao siempre se ha transmitido ocultamente, posiblemente para evitar que se introduzcan en su seno elementos indeseables.

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En la escuela Tien Tao, sus preciosas enseñanzas y misterios no son transmitidos a cualquiera; en primer lugar hay una selección oculta de gente buena y noble a través de un miembro antiguo que la introduce en el círculo del Templo de Tao; posteriormente, se procede a una ceremonia de iniciación dirigida por un Maestro avanzado.

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Actualmente, este tipo de transmisión oculta del Tao se realiza con el fin de hallar hombres y mujeres sinceros de corazón, virtuosos, con el fin de separarlos de la gente que vive en la maldad y de ese modo, acelerar los procesos para la construcción de un mundo pacífico.


CAMBIOS

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EL MOVIMIENTO CICLICO ES EL DE LA RENOVACION, LA INFINITUD, LA REVOLUCION, EL CAMBIO Y EL MOVIMIENTO DE POSIBILIDADES INTERMINABLES, PERO INCLUYENDO EN ESTA IDEA EL SIMBOLISMO Y LA REALIDAD DE TODO EL UNIVERSO EN SU INMENSIDAD.

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El Libro de los Cambios, el I Ching, es un texto clásico chino muy venerado por taoístas y confucianistas. Este texto sagrado, debido a su faceta oracular y adivinatoria, ha sido vulgarizado y popularizado en occidente, viéndose tergiversado su sentido de libro de sabiduría al pretender usarlo exclusivamente como método de adivinación, y en la mayoría de los casos se lo ha empleado sin entenderlo en absoluto. El I Ching nos enseña el gran ciclo de los cambios en la vida humana y universal.

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En el contexto del progreso espiritual, hay que recordar que más allá de las cosas cambiantes y de las distintas experiencias de nuestra mente, siempre está presente el Tao.

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El Tao, cambie lo que cambie dentro o fuera de nosotros, nunca está ausente.

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La claridad y la calma de nuestra percepción son alteradas por las transformaciones emocionales y por la cobardía de no saber aceptar lo que nos llega, cuando ello tiene un rostro desagradable.

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El hombre de Tao entiende y anticipa los ciclos cambiantes, pero sin embargo, mantiene en su consciencia un centro inmóvil, una estabilidad emocional que es la directriz esencial de su conducta.

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Hasta que el ser humano no comprende el verdadero significado de lo que es una vida espiritual, se ve constantemente aturdido y frustrado por los cambios de su propia existencia. Estos cambios lo impulsan a rechazar unas cosas y a apegarse a otras, de tal modo que la vida se convierte en una agotadora lucha caracterizada por continuas huidas y acometidas. Se intenta escapar de lo desagradable y se avanza desesperadamente hacia el placer. Esto hace que el hombre se vuelva rutinario, mecánico, dormido y ajeno a la vivencia de la genuina libertad.

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Nadie puede ser libre en medio de ese juego doloroso de huir y perseguir las cosas. El centro inmóvil es el espíritu unido al Tao absoluto, y todo lo demás es una polvareda que se lleva el viento.


EL CENTRO

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EN EL TAOISMO, EL HOMBRE HA DE OCUPAR LA POSICION CENTRAL COMO MEDIADOR ENTRE CIELO Y TIERRA, Y SI EL HOMBRE MANTIENE O NO EL EQUILIBRIO DEL YIN Y DEL YANG, DE ELLO DEPENDE NO SOLO SU SALUD ESPIRITUAL, SINO TAMBIEN LA DEL MUNDO.

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En la filosofía taoísta clásica, hay una trinidad sagrada: el Cielo, la Tierra y el Hombre.

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El ser humano hace el papel de intermediario entre el mundo espiritual de arriba y el mundo terrenal de abajo, de modo que es el equilibrador y el armonizador supremo de nuestro mundo y de nuestro universo.

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La filosofía china contempla un cosmos ordenado, una escala de fuerzas en la cual cada entidad ocupa su justo lugar, y debe atenerse a sus leyes propias y a la naturaleza que le ha otorgado el Cielo.

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El ser humano es supremo porque puede elevar la Tierra hacia el Cielo, y puede bajar el Cielo hasta esta Tierra, convirtiéndola en el paraíso que existió en los tiempos más remotos. El hombre logra esto equilibrando a la perfección su progreso material y espiritual. Si no lo hace así, el espíritu verdadero puede morir y el equilibrio del mundo puede romperse, tal como lo observamos hoy en día, con el cambio climático, las guerras, la pobreza y las catástrofes.

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Nosotros mismos podemos equilibrar esta situación, por el simple hecho de disponer de una naturaleza humana. Podemos invocar la ayuda del Tao Celestial y venerar a nuestra madre tierra. Somos capaces de entablar amistad con los poderes del Cielo, rogarles que bendigan a nuestro mundo, y por otro lado, respetar a la naturaleza y amar a nuestro planeta.

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Este equilibrio entre Cielo y Tierra es imposible si no cultivamos nuestras virtudes humanas e inalcanzable si seguimos destruyendo el medio ambiente con un consumo irresponsable y “anti-ecológico”.

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Nuestra forma de vida y nuestros pensamientos, si se vuelven más positivos, con toda seguridad armonizarán el Cielo y la Tierra, y seremos la Humanidad sagrada que está en el medio.

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Somos el centro de nuestro universo; al saberlo, ni nos iremos demasiado arriba ni nos hundiremos excesivamente en el mundo de la materia.


REPOSO

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LA BUSQUEDA ESPIRITUAL ES EL VIAJE DE REGRESO AL CENTRO, Y TODOS LOS MITOS Y SIMBOLOS PONEN EL ENFASIS EN LA DIFICULTAD DE ALCANZAR ESA ARMONIA EN EL CENTRO, MOTIVO POR EL CUAL TODO PEREGRINAJE SE HACE DURO Y FATIGOSO. EL TAOISMO CONSIDERA SABIO PERFECTO AL QUE HA ENTRADO EN EL ESTADO DE REPOSO, O SEA, AL QUE HA RETORNADO A LAS PROPIAS RAICES, PASANDO DESDE LAS COSAS MOVILES DE LA RUEDA COSMICA AL CENTRO INMOVIL QUE TODO LO UNE.

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Reposar en el centro es llegar a la unión perfecta con el Tao, es alcanzar el Nirvana, es pisar la Tierra de los Inmortales, es como ser admitido en el reino espiritual de Shambala.

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El hombre de hoy está descentrado y dividido; debe realizar un tremendo trabajo para poder mirar su propio centro interior, para sentir la relación con su espíritu profundo, y lograr que este sentimiento le ayude a armonizar su agitado mundo interior, su descontrolado “zoológico psicológico”.

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Cuando nos entrenamos para encender una especie de “botón interior” que nos conecta con nuestro centro profundo, empezamos a vivir con una consciencia calmada y conocemos por fin lo que es el verdadero reposo, es decir, la permanencia en nuestra raíz espiritual interna. Y

entonces, dejamos atrás la mente que corre tras las cosas, tras las personas y fenómenos cambiantes, para dar paso a una quietud que valora ante todo el conjunto unificado del universo, y no sus cambios ilusorios.

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En medio de nuestras actividades cotidianas, podemos encontrar nuestro centro y evitar la dispersión, la agitación, la pereza o cualquier clase de perturbación emocional, concentrándonos en nuestros “campos de cinabrio”, en nuestras ruedas energéticas o chakras. Por ejemplo, si deseamos controlar nuestros deseos sexuales o si estamos cerca de nuestra pareja mostrándole nuestro amor, nos centraremos en el primer chakra, entre el ano y los genitales. Si estamos haciendo un trabajo físico, nos centramos en el Tan Tien o segundo chakra del ombligo. Cuando nos dedicamos a ganar dinero para vivir y comer, nos identificamos con el tercer chakra del abdomen. Si estamos relacionándonos con amigos o familiares, nos concentramos en el cuarto chakra del corazón. En cambio, si estamos explicando algo o tenemos que hablar en público, o bien aclarar cualquier asunto a un conocido, nos centramos en el quinto chakra de la garganta. Cuando pensamos en nuestro progreso espiritual, o cuando queremos ver algún suceso futuro, o meditando, nos concentramos en el sexto chakra del entrecejo, conocido como el “tercer ojo”.

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Por último, si deseamos contactar con Inmortales, con los Budas y con Seres de Luz, nos centramos en el séptimo chakra de la coronilla, conocido como el loto de los mil pétalos.

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La consciencia física y la concentración mental en estos puntos, así como las sensaciones experimentadas en

estas ruedas de energía, o “campos de cinabrio”, nos ayudarán enormemente a centrarnos y a tener un inmenso control sobre nuestra mente y sobre nuestras emociones. Solo tiene uno que discernir la situación en la que se encuentra, y aplicar la concentración en el chakra más adecuado al momento. Esta es una tremenda ayuda de carácter práctico que aconsejamos a los lectores encarecidamente.

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Todos los recursos que utilicemos para centrarnos, nos proporcionarán felicidad y estabilidad emocional creciente.


VER A DISTANCIA

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EN EL MISTERIO DEL TAO ES ESENCIAL VERLO TODO EN LA UNIDAD PRIMORDIAL E INDIFERENCIADA, O DESDE UNA DISTANCIA TAL, QUE TODO SE FUNDA EN LO UNO, PUES ESTA ES LA VERDADERA INTELIGENCIA. EL EQUILIBRIO Y LA ARMONIA HAN DE ENCONTRARSE PRIMERO EN LA UNIDAD MAS PEQUEÑA, ES DECIR, EN EL INDIVIDUO, PUES EN CASO CONTRARIO, LOS INDIVIDUOS DESEQUILIBRADOS PUEDEN DOMINAR EN GRAN PARTE, Y ASI SUCEDE EN LOS ACTUALES GOBIERNOS DEL MUNDO.

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Tal como me enseñó uno de mis maestros de meditación, a veces, contemplamos nuestros problemas tan cerca, tan cerca de nuestros ojos, que ya no podemos ver nada más. El problema se vuelve como las orejeras de un caballo, que no le dejan ver los senderos laterales del camino que tiene frente a sus hocicos.

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Debemos ver a distancia para contemplar las causas de los sucesos, para adivinar esa unidad general que todo lo envuelve.

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La gente de hoy no suele ser santa, pero tampoco es tonta, y por lo tanto, todos sabemos lo que es la armonía, pero no queremos expresarla en nuestra vida porque casi nunca nos paramos a pensar en ello.

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Si ahora mismo nos levantásemos con una leve sonrisa en los labios, con armonía en el corazón y con una genuina bondad hacia nosotros mismos, nuestra sola presencia empezaría a cambiar nuestro mundo más cercano.

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Tenemos que derrocar el imperio y el dominio de tantos individuos desequilibrados, y la mejor manera de hacerlo es equilibrarnos con nosotros mismos, armonizar y dulcificar nuestra vida, extinguiendo los malos sentimientos.

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Ver a distancia es ser sabio, es no permitir que la implicación con los acontecimientos sea excesiva y nos pueda arrastrar a una serie de emociones perturbadoras.

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La gente aprenderá mucho de ti, si en medio de una circunstancia tensa o desagradable, se dan cuenta de tu calma y de tu imperturbabilidad.

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En Estados Unidos, había una psicóloga experta en terapias regresivas que tenía una gran fe en la reencarnación y en el sentido oculto de nuestras vidas. Un día, por la noche, tenía que dar una conferencia sobre estos temas. Casi después del almuerzo, la llamaron por teléfono y le comunicaron que su único hijo acababa de morir en un accidente de tráfico.

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Al momento, comprendió los motivos espirituales de ese triste suceso, y lo asumió como una evolución kármica necesaria para su hijo y para ella misma, de modo que no anuló aquella conferencia y la dio con todo su corazón, pero sin alterarse lo más mínimo. Cuando dijo a esa gran cantidad de público que su hijo acababa de morir hacía

pocas horas, muchos de los que la escuchaban empezaron a llorar completamente desconcertados, pero esta mujer, era taoísta sin saberlo ella misma, pues ya había aprendido esta lección de ver a distancia.

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Con el gran sabio Chuang Tzu (aproximadamente del año 300 antes de Cristo), ocurrió algo muy parecido: “Pasando muchas penurias económicas, Chuang Tzu compartió toda su vida con su mujer, queriéndola con todo su corazón, pero cuando ella falleció , Chuang Tzu sorprendió a todos en el funeral cantando canciones y tocando su tambor.

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Sus amigos y algunos filósofos legalistas le recriminaron diciéndole:

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Ya es sospechoso que no llores a esa buena mujer, que hasta trabajó duro para mantenerte cuando no tenías ingresos, pero cantar y tocar el tambor es llevar las cosas demasiado lejos- Y Chuang Tzu contestó:

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Mi amada compañera, esta mujer que pasó toda una vida junto a mí, antes de nacer, permanecía en su hogar original, y desde que nació hasta que murió, no padeció nada más que sufrimientos, de modo que...¿cómo voy a dejar de celebrar su retorno al hogar original? ¡Vosotros no entendéis nada!”

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Esta es la grandeza y el desapego de ver las cosas a distancia.


NO EXIGIR NI RECHAZAR

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HAY QUE COMPRENDER QUE EL MARGINADO MODERNO NO ES EN NINGUN MODO PARECIDO AL ASCETA O MISTICO TAOISTA QUE DECIDE ABANDONAR LA SOCIEDAD URBANA. EL SABIO DE TAO NO EXIGE A OTRAS PERSONAS QUE LE MANTENGAN; SE MANTIENE A SI MISMO DENTRO DE UNA HUMILDE AUTOSUFICIENCIA Y NO RECHAZA A LA SOCIEDAD CUANDO ESTA LLEGA A EL EN LA FORMA DE OTROS BUSCADORES, DE POETAS, DE AMIGOS SINCEROS O DE DISCIPULOS BIEN CAPACITADOS.

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En los años 60 y 70 del siglo XX, los revolucionarios de izquierda y el movimiento hippy, se identificaron ambos con las filosofías orientales del Zen, del Tao, del Yoga, del Hinduismo, etc., pero todos ellos olvidaron que estas vías requerían de una férrea disciplina, y que sus adeptos genuinos no huyen de la sociedad, sino que la trascienden.

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Nunca veremos a un taoísta manifestándose o reclamando a voces sus derechos. Un hombre sabio y espiritual que vive el principio del desapego no exige a la sociedad que lo mantenga a través de la seguridad social o de prestaciones de desempleo, sin ofrecer a cambio ninguna aportación a la sociedad. Un hombre de esta categoría, o bien subsiste de su propio trabajo como artista, escritor, artesano, agricultor, maestro, calígrafo,

curandero, astrólogo o realizando otros trabajos afines al Taoísmo, o bien, en el caso de verse en una situación de extremada pobreza, pide un plato de comida a la gente noble que se lo pueda ofrecer y no se preocupa del día de mañana. Cuando uno se pone en manos del Tao con toda confianza y olvida sus ambiciones egoístas, entonces el Tao le pone delante todo aquello que necesita para sobrevivir.

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Y al igual que no se exige nada a la sociedad, el taoísta tampoco rechaza la llegada a su vida de otros buscadores, filósofos o posibles discípulos. Siempre hay una apertura y una exquisita tolerancia.

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Por su parte, muchos de los marginados modernos son personas que padecen la pobreza y la miseria por obligación y no por devoción a una senda de desapego voluntario. Esto es muy diferente a la forma de vida de ciertos taoístas vagabundos, monjes errantes, bebedores bohemios y personajes excéntricos, los cuales nunca se encadenaron a sus vicios por considerarse débiles o por un intento de huir de la vida, y eran únicos porque iban derramando su luz y su sabiduría por las aldeas y pueblos que visitaban de paso; y cuando resolvían los problemas de los aldeanos, desaparecían sin dejar rastro y nunca pedían nada a cambio de sus servicios. En muchas ocasiones, se hacían pasar por pobres fracasados, pero en el momento más adecuado, sorprendían a todos con una enseñanza espiritual sublime o con una acción milagrosa. Eran todo lo contrario a los predicadores actuales que quieren inculcar sus ideas forzando la situación. Estos taoístas del glorioso pasado de China llevaban a rajatabla el principio que estamos tratando ahora de no exigir ni

rechazar. Muchos de ellos llegaban tan lejos en esto que no formulaban ninguna enseñanza ni doctrina.

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Chuang Tzu nos enseñaba el arte de no exigir ni rechazar:

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“Simple y llanamente mira y ve. Abre los ojos. Despierta. Date cuenta de que todas tus querencias irrealizables son absurdas, inútiles sin exceptuar una sola. No empujes el río. El río va al mar y no hace falta empujarlo. El ya llegará al mar. No perdamos esfuerzo y tiempo”.

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El auténtico seguidor del Tao se abre y recibe lo que es, no lucha contra nada, no rechaza las cosas ni tampoco se aferra a cualquier hecho en concreto. Es un sabio que se deja llevar por las aguas del río. Ha dejado de nadar y de ofrecer resistencia al río de la vida; él forma parte de ese río y participa en todos sus movimientos.

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No se trata de ser un héroe o un campeón de natación, el secreto está en dejarse flotar, en fluir con la corriente...


TAO Y ANARQUIA

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EL TAOISMO ES ACUSADO A VECES DE ANARQUIA, PERO EL CAMINO DEL TAO NO ES DESORDEN NI CONFUSION, PUES ENSEÑA LA OBEDIENCIA A LAS LEYES COSMICAS DE LA NATURALEZA; Y LAS LEYES DEL HOMBRE SOLO SON IGNORADAS O NEGADAS SI SON CONTRARIAS A LA ARMONIA UNIVERSAL. REALMENTE, ESTAS LEYES SON EL SENDERO COSMICO QUE TODOS DEBERIAN SEGUIR.

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Casi todos los intelectuales occidentales han sido culpables de dar al gran público una falsa visión del Taoísmo. Muchos de ellos, identificados con los ideales anarquistas, llegaron a afirmar que el Taoísmo aconsejaba el libertinaje y el caos en la sociedad. Y nada más lejos de la realidad, pues el hombre es el mediador y el constructor de un orden entre el Cielo y la Tierra, no un loco que deba romper la armonía y las leyes intrínsecas del mundo.

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Muchos occidentales son tan orgullosos de su cultura que no han sabido ver la sabiduría oriental en su propio contexto y con su significado original, sino que han caído en absurdas comparaciones. Por ejemplo, para explicar el Wu Wei, se han referido a la desobediencia civil, y para explicar la idea de los Inmortales taoístas, han empezado a especular sobre los arquetipos de Carl Gustav Jung. Incluso han llegado a comparar la visión de San Juan de la Cruz con la experiencia mística del Tao, cuando en realidad, todo esto no guarda relación alguna.

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El Taoísmo no puede ser anárquico porque siempre recomienda un gobierno justo, recalcando la necesidad de un monarca o emperador puro en sus intenciones. Se aconseja a los gobiernos que intervengan lo menos posible en la vida de los ciudadanos, manteniendo al país en paz. Pero de ahí a promulgar el caos de la anarquía hay una larga distancia…

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En la historia de China, cuando el país estaba asolado por inundaciones, hambre, bandidos, opresores y cambios de gobierno (a finales de la Dinastía Han), los campesinos se unieron a las comunidades religiosas taoístas, que les daban seguridad contra los ladrones y protección contra los terratenientes, aparte de un gran apoyo moral mediante sus doctrinas. Casi simultáneamente, estallaron dos rebeliones taoístas, la de los Turbantes Amarillos (Taiping Tao) y la de las “Cinco Medidas de Arroz”, liderada por el llamado “Maestro Celestial”, Chang Tao Ling. Por este motivo, muchos estudiosos occidentales le colgaron al taoísmo el tópico de anarquista y revolucionario, sin considerar que esto fue un hecho puntual, o la excepción que confirma la regla, a lo largo de casi tres mil años de evolución de la doctrina taoísta. Pero la historia nunca registra la paz, la belleza, la armonía y la sencillez que propiciaron tantos siglos de cultura taoísta; los historiadores ortodoxos se limitan a reflejar los hechos más escandalosos y negativos, condicionando así la opinión y las creencias de millones de seres humanos.

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De todos modos, y haciendo honor a la verdad, los Turbantes Amarillos y los seguidores de Chang Tao Ling, ignoraron y negaron las leyes del imperio, porque éstas estaban destruyendo a millones de personas por la

ambición de los poderosos; evidentemente, esas rebeliones eran una reacción contra ese abuso desmedido y contrario a las leyes universales.

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Yo personalmente, no gusto de justificar de ningún modo la violencia, pero si con una pequeña violencia se puede evitar una masacre gigantesca, entonces hay que ejercer con compasión esa pequeña violencia.


MODERAR AMBICIONES

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EL SABIO TAOISTA, QUE ES UN HOMBRE PERFECTO Y SUPERIOR, ES EL QUE HA PASADO POR LA CIVILIZACION Y HA SALIDO POR EL OTRO LADO; TODA SU VIDA ESTA EN EQUILIBRIO Y ARMONIA, NO QUIERE POSICION SOCIAL, NO DESEA CONTAGIARSE DE LA ENFERMEDAD ILUSORIA DE “ESTABLECERSE” PARA ESTANCARSE. LA ENFERMEDAD SOCIAL DEL APEGO A UNA ALTA POSICION ECONOMICA ES PRODUCTO DE UN DESEQUILIBRIO TOTAL EN LOS VALORES. EL HOMBRE DE TAO NO SE ESFUERZA POR TENER MAS DINERO DEL QUE REQUIEREN SUS SENCILLAS NECESIDADES, NO QUIERE MAS QUE LO SUFICIENTE, SABIENDO DISTINGUIR LO NECESARIO PARA LA VIDA DE LO SUPERFLUO, DEL LUJO Y LO AÑADIDO A UNA VIDA NATURAL.

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Uno debe meterse y vivir en sociedad, para mas tarde abandonarla o trascenderla. Si la sociedad crea desarmonía o injusticia, entonces el taoísta fabrica su propia armonía y ejerce su propia justicia ante sí mismo. Todo el que codicia grandes riquezas y elevada posición social es un ladrón que le está quitando su parte del pastel a los más pobres.

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El empresario se establece y se estanca en su empresa; el trabajador se establece y se asquea en su fábrica; el sacerdote se establece y vive su rutina diaria en

la parroquia que le han asignado; el monje budista se establece en su monasterio y de una forma muy sutil se agarra también a una idea de seguridad, pero el taoísta, al igual que Cristo, “no tiene donde apoyar su cabeza”, no da nada por seguro, no se ata o aferra a un modelo fijo de vida, permaneciendo abierto a cambios radicales de vivienda, de trabajo, de amigos o de país, ya que la vida es cambiante y el hombre sabio debe adaptarse a las circunstancias según se presenten.

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Es necesario estar abierto para cambiar el rumbo de nuestra vida en cualquier momento y no atarnos a un modelo fijo de existencia. Todas las posibilidades están abiertas ante nosotros; no tenemos ninguna obligación de pasar toda una vida amargados en una oficina. Para lograr esto solo nos podemos permitir ambicionar una cosa: conocer la verdad. Y además solo podemos tener una seguridad: buscar esa verdad hasta que llegue la muerte. ¿Por qué la búsqueda de dinero y posición social es un desequilibrio total en los valores?.

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Porque se olvida el factor humano del espíritu, ignorando al mismo tiempo la gran satisfacción que produce liberarse del apego al dinero y de las preocupaciones que nos acarrea el buscarlo, mantenerlo e incrementarlo.

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Cualquier ser humano que codicie más dinero del necesario para cubrir sus necesidades más básicas, no ha entendido nada del verdadero Tao, por mucho que viaje, por mucho que estudie y crea practicar este camino de vida.

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Los deseos, los apegos, las ataduras e incluso las dependencias hacia ciertas personas, tomen el cariz que tomen, siempre implican escupir y despreciar el principio taoísta de moderar ambiciones. Hasta la vida espiritual puede convertirse en un deseo de destacar, en una irrefrenable ansia de manipular y dominar a los demás, en una colección humana de conocimientos y datos para quedar bien en público y en general, en un grosero ensanchamiento del ego.

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Nunca puedes ser libre dependiendo y esclavizándote a cualquier clase de ambición, puesto que la mente se dirige hacia esos apegos y no deja espacio para ver y descubrir su propia esencia más íntima. De cualquier manera, las ambiciones nos van a tener tan ocupados que no vamos a tener tiempo para crecer como seres humanos íntegros y puros.

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Yo tengo bien claro que los lujos no son necesidades y nadie podrá convencerme de lo contrario, puesto que lo he reflexionado y lo he experimentado con muchos sufrimientos y desengaños…

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En clave de humor, pero con un matiz muy profundo, puedo decir que si mañana sale al mercado un microchip informático implantable en el cerebro humano que convierta a una persona en un archivo con piernas saturado de datos enciclopédicos y de informaciones que abarquen todos los campos del saber, tened por seguro que yo no lo usaré. Ya hay suficientes estúpidos y pobres borregos que guardarán cola y pagarán miles de dólares para convertirse en robots.

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La sencillez nos enseña a moderar las ambiciones; esto se manifiesta a nivel del pensamiento y a nivel práctico, sin necesidad de depender de un ordenador ni de un microchip en el cerebro. Aunque mucha gente no lo sepa, usar estas cosas entraña un insulto a las capacidades aún no descubiertas de la mente humana, la máquina más perfecta que nos ha regalado el Tao...


DAR Y RECIBIR

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EXIGIENDO Y TOMANDO MUCHO, EN REALIDAD UNO OBTIENE MENOS EN LAS RELACIONES SOCIALES Y HUMANAS, EN LA NATURALEZA O EN LA TIERRA; CUALQUIER EXCESO EN EL PEDIR O EXIGIR A LOS DEMAS PRODUCE RETRACCION, INVOLUCIÓN, DESEQUILIBRIO Y PERDIDA. TODO ES RECIPROCO; HAY QUE DEVOLVER TANTO COMO SE RECIBE.

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Cuando exigimos demasiadas cosas a nuestros familiares y amigos, ya sean estas materiales o referentes a la actitud ante la vida, estos se ven violentados, forzados, acosados e invadidos en su terreno personal, y al final, si se persiste en esta actitud, nos veremos abandonados y esas personas nos evitarán y nos rechazarán por todos los medios.

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Si explotas tu jardín o tu terreno con muchas cosechas cada año, llega un momento en que la tierra ya no rinde y no da sus frutos porque la hemos agotado destruyendo todos sus nutrientes. Esto mismo ocurre cuando pretendemos recibir demasiado de los demás. La amistad se agota y la exigencia del pedir más y más, hace que aparezcan el rechazo y el desprecio.

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Aunque damos la orientación de devolver la misma cantidad de lo que tomamos de la vida, hay algo aún más supremo y grandioso, a lo que debemos aspirar: darlo todo y no esperar nada a cambio. Esta es la generosidad más espiritual y más noble.

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Dar amor, regalar apoyo y consuelo, ofrecer ayuda y brindar enseñanzas espirituales, adaptándolas a la condición única de cada persona, es la mayor generosidad.

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Muchas escuelas taoístas aconsejan a sus seguidores incrementar sus virtudes dando limosnas y realizando de forma desinteresada actividades y servicios que beneficien a la comunidad; sin embargo, el mejor regalo que podemos ofrecer al mundo y la mejor ayuda que podemos dar a los que nos rodean, no es otra que nuestra plena autorrealización.

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Tanto en el Budismo tibetano como en los rituales taoístas, hay un entrenamiento práctico de la generosidad al poner ofrendas en los altares dedicados a los Dioses, a los Budas y a los Inmortales. Ofrecer té, frutas, incienso, velas o bonitos objetos que nos atraigan especialmente, es aprender a ser humildes, es ir despojando al ego de su aferramiento y de su apego. Estas ofrendas religiosas, realizadas de corazón y con una generosidad pura, constituyen un excelente método psicológico que penetra en las capas más inconscientes del ser, enseñándonos a dar y capacitándonos para recibir más adelante las bendiciones del Cielo y de los seres supremos incorpóreos. Deberíamos aspirar a darlo todo, ya sea espiritual o material, pero a la hora de recibir, hemos de discriminar lo que debe y lo que no debe aceptarse.

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Con un sano e inteligente egoísmo, solo podemos aceptar las bendiciones espirituales y las satisfacciones internas de nuestro progreso personal, pero no aceptaremos cosas, situaciones ni intromisiones de

personas que nos hagan retroceder en el camino del Tao. Esto último debe ser claramente discernido, porque hoy en día, hay muchos individuos ignorantes y desequilibrados, en muchos casos negativos y problemáticos, que al entrar en nuestra vida nos la complican, la cargan de maldad y la saturan de una serie de energías que no van a permitirnos centrarnos en nuestra evolución espiritual. Ante estas personas solo hay dos opciones: alejarse de ellas y evitarlas con mucho tacto, o bien corregirlas enérgicamente usando medios drásticos (y en contadas ocasiones “compasivamente violentos”) para que cambien de una vez por todas.

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Esta es una lección importante en el dar y el recibir, muy estrechamente ligada a la ley del Karma, que si no es tenida en cuenta a lo largo de nuestra vida, nos traerá muchos sufrimientos y complicaciones añadidas.

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En nuestro progreso en el Tao, hemos de convertirnos forzosamente en jueces de los que nos rodean, siempre con la reflexión serena y con un análisis objetivo, si no queremos vernos invadidos de negatividades y situaciones que nos robarán la armonía y la paz interior.

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Si te das a ti mismo una gran paz interior, cosa difícil en los tiempos que corren si no se la busca a conciencia usando una gran inteligencia, entonces ese bendito sosiego será tu regalo a los demás.

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Si te permites el lujo o la negligencia de entrar en el juego de la maldad, lo único que aportarás a tu entorno será insatisfacción, ira, codicia, odio y negatividad. Esta elección inteligente la tiene que hacer cada uno en su

corazón, cueste lo que cueste, o implique lo que tenga que implicar...


BUSQUEDA

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EL TAO ESTA EN TODAS PARTES Y ES ILIMITADO, NO HAY NECESIDAD DE BUSCARLO POR SENDEROS ESTRECHOS Y LIMITADOS. NO HAY NECESIDAD DE ASCETISMO Y RENUNCIA, YA QUE LAS CUALIDADES INDESEABLES MORIRAN DE FORMA NATURAL CUANDO CAMBIE EL SENTIDO DE NUESTROS VALORES. CUANDO EL SER SE ORIENTA HACIA LA VERDADERA NATURALEZA DE LAS COSAS, LO FALSO SIMPLEMENTE DESAPARECE Y SE EMPIEZAN A RECORRER NUEVOS CAMINOS IMPREGNADOS DE ALEGRIA COMPRENSIVA.

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El Tao, aunque esté en todas partes y pueda percibirse en todas las cosas, no puede ser alcanzado por los seres poco evolucionados, puesto que estos viven en medio de discusiones, peleas, apegos, engaños, bares, malos tratos, egoísmo, drogas, sexo, codicia, etc.

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Solo los Grandes Maestros y los que se han unido definitivamente al Tao, pueden vivir en medio de estas confusas situaciones sin perder el norte, sin enloquecer emocionalmente y sin retroceder en sus logros espirituales. Todos nosotros, en cambio, no lograríamos más que hundirnos en nuestro dolor, confusión, desesperación y miseria, sin poder entender esas pruebas de la vida, esos cambios dolorosos que trae la existencia humana para que mejoremos nuestro rumbo y aprendamos bien nuestras asignaturas pendientes.

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Por ello, para aquel que se inicia en el Tao, no hay mejor opción que acercarse más y más a la naturaleza, a la meditación y al estudio de sus doctrinas, buscando con una voluntad inquebrantable lugares apacibles y tranquilos, parques y campos, playas desiertas y espacios naturales, habitaciones tranquilas y aisladas, con el fin de conocerse a sí mismo sin perturbarse en un mundo de locos. En estos lugares que hemos señalado, es más fácil encontrar al Tao como algo presente y evidente, como una fuerza invisible que vibra a nuestro alrededor y en nuestro corazón.

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Cuando reflexionamos y ponemos en la balanza de nuestra mente lo que tiene un valor real para nosotros, llegando a la conclusión de que el Tao es lo más grande, en ese momento empiezan a morir nuestras cualidades negativas y nuestros defectos más indeseables, porque estamos saliendo de nuestro ego separado y estrecho, hacia una realidad infinita que abarca a todas las cosas, muy por encima de nuestra insignificante y pequeña personalidad.

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Para acceder a los secretos del Tao, hoy no es necesario ya un extremo ascetismo o una fanática renuncia a todo lo mundano. Solo necesitamos voluntad de estudiarlo, de practicarlo y de buscar con paciencia a los Maestros taoístas que están dando su mensaje directa y abiertamente en América, Australia, Asia, Europa, incluyendo España y muchos otros países. Aunque no dan propaganda ni ejercen un proselitismo directo, están siempre esperando con los brazos abiertos a los auténticos buscadores para transmitirles sus enseñanzas e introducirlos en sus ceremonias. Mientras tanto, el camino

del principiante en el Tao, aquí en nuestro hemisferio occidental, consistirá en buscar por sí mismo la verdadera naturaleza de la realidad, el flujo unificador y divino detrás de todas las cambiantes apariencias y fenómenos de su vida. A partir de entonces, las opiniones erróneas y las falsas creencias irán eliminándose de su mente, disfrutando de una nueva forma de vida, en la cual vencerá la alegría interna y una creciente comprensión de las realidades del mundo espiritual.


LA PAZ

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EN LA TRADICION TAOISTA, LA INDEFENSIÓN, LA NO VIOLENCIA Y LA PAZ, TRATAN DE NO CAUSAR SUFRIMIENTO A LOS SERES VIVOS NO SOLO CON EL CUERPO, SINO ADEMAS CON LA MENTE Y CON LA PALABRA. TODOS LOS SERES, INCLUYEN AL PROPIO SER Y A TODAS LAS FORMAS DE VIDA. HACER DAÑO AL PROPIO SER ES DAÑAR A UNA PARTE DEL UNIVERSO; LA VIOLENCIA CONTRA LA SOCIEDAD ES VIOLENCIA CONTRA UNO MISMO: LOS DOS CONCEPTOS SON INSEPARABLES. EL HOMBRE VIOLENTO SE HIERE A SI MISMO, INCLUSO EN EL CASO DE QUE NO CONSIGA HERIR A LOS DEMAS. LOS QUE SE COMPLACEN EN LA VIOLENCIA NO VIVEN MUCHO TIEMPO, PONEN EN MOVIMIENTO Y ACCIONAN UNA SERIE DE FUERZAS DESTRUCTORAS EN LAS QUE SE VEN IMPLICADOS Y QUE DEBEN REBOTAR Y VOLVER SOBRE ELLOS MAS TARDE O MAS TEMPRANO.

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Todos los fenómenos se ven como perfectos cuando logramos la paz en el interior. Si esa paz es imperfecta, nuestra forma de ver la vida también será imperfecta. La verdadera paz no puede jamás verse alterada por rumores o por el viento de las palabras ajenas. La auténtica y permanente paz del corazón, no se expresa

exclusivamente en una práctica realista de la no violencia física y verbal, sino que además se manifiesta en una pureza y en una atención consciente a los propios pensamientos, en un intuitivo reconocimiento, con un posterior control, con un refrenamiento de las ideas y emociones perturbadoras. Uno tiene que estar haciendo el papel de policía y de censor para no crear violencia en el propio pensamiento, porque no es suficiente ser pacífico en los hechos y en las palabras que dirigimos a los demás; hay que crear la paz desde el fondo de un pensamiento amoroso y comprensivo.

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Todos nosotros vamos en el mismo barco de la existencia humana y estamos relacionados unos con otros muy estrechamente, de tal modo que si nos perjudicamos sutil o abiertamente, estamos haciendo daño al universo, estamos destruyendo la paz.

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Es literalmente imposible encarnar la paz y la guerra al mismo tiempo. O asumo la vía pacífica, o me enzarzo en una lucha sin cuartel. En el progreso espiritual no hay camino medio entre el bien y el mal, aunque en otras cosas, este camino medio sea la norma infalible. La verdad de la paz solo tiene un camino, pero la mentira del odio puede tomar muchos senderos diferentes.

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Todas las tradiciones esotéricas nos enseñan a elegir entre el Samsara (movimiento incesante de una vida tras otra en el dolor) y el Nirvana, es decir, el retorno a la fuente, la paz permanente y el centro inmóvil en nuestras vidas. Sin ese centro inmóvil, nadie podrá acercarse nunca a una felicidad estable e incondicionada.

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Todas las cosas encuentran su origen en el Tao; y el Tao no las rechaza. El sabio tampoco debe rechazar las cosas, porque siempre está buscando la paz.

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No podemos vivir en paz rechazando las cosas: la única forma de no rechazarlas es entenderlas con claridad y tolerarlas con comprensión.

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El Tao tiene la grandeza de realizar una obra universal sin reclamar nada para sí. De este modo debe actuar y meditar el practicante de Tao: hacer lo mejor y no pedir reconocimiento ni alabanza. Esta es la sabiduría suprema del taoísta.

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No puedo sentir esa paz si considero que mi obra no esta realizada. Pero si conozco con una profunda certidumbre que ya soy el Tao, ¿qué más puedo ser?. Si intento ser más, pierdo la paz y me encadeno al deseo. Procurando ser algo más o algo distinto a lo que el Tao ha puesto en mí, esto me hace perder mi dignidad, me obliga a persistir en el error primordial, y consecuentemente, empiezo a destapar la fuente de todas mis frustraciones. No podemos ser más de lo que el Tao nos ha hecho ser, la obra ya está realizada; somos el Tao...¡Solo tenemos que reconocerlo y descubrirlo!


ORIENTE

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LAS RELIGIONES Y FILOSOFIAS ORIENTALES ENSEÑAN QUE LA VIOLENCIA TIENE QUE SER ERRADICADA: SUS RAICES DEBEN CORTARSE CON EL CONTROL DEL PENSAMIENTO, QUE ES LA PRIMERA FASE, PREVIA A CUALQUIER ACCION.

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Los Maestros orientales del espíritu, han enseñado una y otra vez una gran lección que los occidentales no quieren aprender: que el veneno de la violencia y del mal es la amargura acumulada de luchar una y otra vez por alcanzar lo inalcanzable.

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Todo el sufrimiento se disuelve siendo un poco prácticos: hacemos lo que se puede hacer, y no tratamos de hacer lo imposible.

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Los orientales más sabios, más maduros y que han profundizado en su propia cultura sin envidiar el progreso tecnológico de occidente, no se consumen los sesos deseando lo imposible. Los Maestros orientales aprenden de lo posible, disfrutan de lo cotidiano, y hasta gozan quedándose absortos en lo trivial, viendo el Tao o la realidad última en todos los procesos del día que les ha tocado vivir.

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El sabio oriental renuncia al deseo porque sabe que los deseos encierran algo que no está completo. Y como el sabio está completo en sí mismo, no busca nada, sabe vivir y disfrutar. Si te sientes incompleto , eres todo lo contrario al sabio oriental, e intentarás por todos los

medios sentirte lleno, completar algo que crees que te falta, y entonces tu esfuerzo vano demuestra que has ignorado tu propia realidad, ya que la obra de tu ser ya está realizada, ya es una manifestación del Tao. Así comprendemos en todo su valor la palabra aceptación y el termino reconocimiento.

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Tu taza corporal ya está llena de Tao, no pretendas llenarla más, puesto que si lo intentas, ello significará inevitablemente que tendrás que derramar tus lágrimas. Los orientales que han dedicado sus vidas a la espiritualidad, saben que el esfuerzo, en última instancia, es una atadura.

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La esencia de este Taoísmo que recibimos como una bendición del extremo oriente, es dejar que todo ocurra sin intervenir con nuestros conflictos, con nuestras meteduras de pata o con nuestras acciones desarmónicas.


MUNDO MODERNO

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EL CAPITALISMO, LA DICTADURA, EL SOCIALISMO, EL COMUNISMO Y LA FALSA DEMOCRACIA, TODOS, A PESAR DE LO QUE DIGAN, BUSCAN LOS MISMOS OBJETIVOS PRODUCTORES DE VIOLENCIA AL FAVORECER UNA ORIENTACION UNICA HACIA LA CRECIENTE PRODUCTIVIDAD ECONOMICA, IGNORANDO LA PARTE VITAL DEL HOMBRE EN SU DESARROLLO MENTAL, FISICO Y ESPIRITUAL. ¡ Y ASI VA DE MAL NUESTRO MUNDO!.

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¡Tantos políticos bienintencionados se asustarían con esta verdad!.

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Ningún partido o sistema político podrá ordenar los males de nuestra civilización, mientras siga creando luchas de clases al promover de una u otra forma la codicia de dinero. Ningún programa electoral, ningún tratado de la ONU, ningún acuerdo de paz serán útiles a la humanidad, si no se considera la posibilidad de hacer evolucionar y purificar la mente, el cuerpo y el espíritu de los ciudadanos.

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En realidad, todos los males de nuestro mundo actual se deben a que, globalmente, en el ambiente general, se promueve la idiotización de las masas, la entrega borreguil al consumo, y la manipulación mental para llenar la cabeza de mentiras. De esto, en gran parte, son culpables los medios de comunicación y la publicidad.

Este colectivo informa y desinforma, pero no enseña a la población a ser más espiritual ni más positiva.

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Casi todo está en manos de dos demonios llamados vender y codiciar. Parece sin embargo, que cada vez más gente reconoce el valor de regalar y de renunciar, viviendo una vida más sencilla, pero no obstante, sigue quedando mucho dolor por delante hasta que la humanidad se de cuenta del poder de esos demonios del vender y codiciar. Esta es la lacra del mundo moderno, y nuestro papel de curanderos taoístas nos impulsará a no caer en sus múltiples tentaciones y tentáculos todopoderosos.

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La revolución y el cambio están dentro, en la elección íntima de que no nos compren con baratijas inútiles, y que nuestro corazón no caiga en la codicia o en el desmesurado consumo. Y además, reconoceremos que solo necesitamos nuestra autorrealización, que no hacen falta políticas materialistas ni más discursos demagógicos y poco operativos. El mundo moderno está pidiendo a gritos nuestro cambio de consciencia, y la capacidad de aplacar esas voces desesperadas, está solo en nuestras manos, persona tras persona.


ENGAÑO HISTORICO

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LA PROPAGANDA DEL ERROR, LAS MENTIRAS EN LA CIENCIA, LO EQUIVOCADO, LO ANTINATURAL Y LA HISTORIA FALSEADA QUE NOS HAN CONTADO SOBRE LA HUMANIDAD, TODO LO FALSO QUE NOS HAN INCULCADO MANIPULANDONOS, ES LO QUE PERTURBA EL EQUILIBRIO, AFECTANDO PRIMERO A LOS INDIVIDUOS Y LUEGO, A TRAVES DE ELLOS, A LA TOTALIDAD DEL MUNDO HUMANO Y COSMICO.

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El practicante de Tao, para construir una mente sana y acorde con la verdad, debe ser inteligente para no ser víctima de las numerosas mentiras que nos rodean en la actualidad por todas partes.

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Un país bombardea a otro causando miles de muertos, e inmediatamente en los informativos, nos quieren hacer ver que ha habido diez víctimas y que el país bombardeado se lo tenía bien merecido por tener demasiadas armas. Ningún país se merece ser bombardeado, pues hoy existen suficientes medios en la tecnología militar para desarmar a un país entero sin tener que matar a casi nadie.

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Si un practicante de Tao se cree estas opiniones sobre la justificación de un bombardeo, entonces está perdiendo todos sus principios pacíficos y está dejándose llevar por la propaganda del error.

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Como otro ejemplo, la industria farmacéutica inventa un nuevo producto contra el sida, que mueve millones de dólares y no erradica el supuesto virus de ningún paciente. Casi a la vez, se saca al mercado un fármaco contra la impotencia que mata a bastantes personas, y todo el mundo se sigue creyendo todas las afirmaciones de la ciencia.

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Se propaga el rumor creciente de que los detalles más íntimos de la gente famosa (y en muchos casos vanidosa) son algo interesante que se debe conocer, y entonces esa equivocación invade la mente de millones de personas.

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Se convence a las masas para que compren máquinas y más máquinas, cada vez más modernas y supuestamente cómodas, de tal modo que los artificios y complejidades convierten a las personas en criaturas antinaturales.

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Se leen periódicos, se ven documentales y se estudian libros de historia que reflejan una historia falseada, manipulada y siempre contemplada desde un punto de vista parcial; esto desemboca en que la gente solo vea la vida de políticos, conquistadores, militares y personajes ambiciosos, olvidando a la más noble humanidad.

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El taoísta no puede contaminarse con la mentira porque es un buscador de la verdad, y aunque no entre en el juego de la denuncia y la crítica públicas, él por su parte es consciente de la realidad global que poca gente observa con imparcialidad.

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Un ser humano no puede acercarse a la verdad con una cabeza atiborrada y empachada de falsas opiniones y de mentiras tomadas como verdades. No podemos ser equilibrados con el pesado equipaje de la falsedad y la manipulación.

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A nivel individual, se debe comprender que la mentira ha ido demasiado lejos, y hay que dar marcha atrás para llegar a la verdad.


RISAS Y BURLAS

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EL TAOISMO ES ANTIACTIVISTA, NO TIENE FANATICOS NI MILITANTES: SE RIE DE LAS PERSONAS QUE CREEN TENER TODAS LAS RESPUESTAS, SE BURLA DE LOS QUE ORGANIZAN Y MANIPULAN A LOS DEMAS PARA SU PROPIO BENEFICIO. HAY UNA SUTIL BURLA HACIA LA IGNORANCIA DE LOS HOMBRES QUE SE CREEN MUY INTELIGENTES, Y LO UNICO QUE LOGRAN ES PONER EN SU CONTRA LAS LEYES DEL UNIVERSO. ESTE ES EL MOTIVO POR EL CUAL EL TAOISTA SE RIE DEBIDO A QUE MUCHOS NO RESPETAN EN SU IGNORANCIA LAS LEYES DEL COSMOS Y DE LA ARMONIA.

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La acción forzada y la lucha activa, en cualquier ámbito de nuestra vida, nos obliga a enfrentarnos a numerosos obstáculos y problemas añadidos. Es como un avión que llega casi a velocidades supersónicas: la resistencia del aire es terrible.

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El Taoísmo chino, al igual que el Budismo en general, no se han caracterizado por tener en sus filas a gente fanática ni a misioneros proselitistas intentando salvar a la gente con sus doctrinas. La mayoría, han sabido esperar a que la gente los busque, en lugar de ir convenciendo y convirtiendo a unos y a otros.

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La opinión de los taoístas acerca de los que se creen muy listos no es solemne ni respetuosa, aunque

tampoco está llena de odio; casi siempre se burlan y se ríen de las personas que se agarran a sus conceptos y a sus prejuicios para explicar todas las cosas o para manipular a los otros. Además, en muchos textos clásicos del Taoísmo, se ridiculiza a los hombres que pretenden organizar y gobernar a los demás para su propio beneficio. Y es que los taoístas sabemos que por encima d e l m á s a s t u t o m a n i p u l a d o r h u m a n o, h ay u n “todopoderoso manipulador cósmico”.

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El humor taoísta no es cínico ni malicioso, es inocente como la risa incontenible de un niño, cuando observa que su amiguito no encuentra su juguete escondido.

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De todas formas es mejor reírse de la ignorancia humana antes que amargarse, envenenarse o llenarse de odio debido a ella.

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Aquel que no respeta la armonía espiritual del universo es digno de ser burlado con una risa compasiva, porque suele creer que es muy astuto escupiendo al Cielo, olvidando que el escupitajo le caerá en pleno rostro. Este es el humor taoísta. Todos nosotros hemos reído al contemplar en la vida y en la televisión hasta donde llega la locura y el absurdo de muchos seres humanos, y en esos momentos, hemos disfrutado del humor taoísta sin darnos cuenta.

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Posiblemente, el adorno humorístico y de eterna sonrisa presente en todos los taoístas, proviene de su comprensión tácita de que las cosas de esta vida no tienen tanta importancia, que ninguna preocupación

merece la pena, que la pesadez del alma siempre es seria, mientras que la ligereza del espíritu siempre es alegre...


MADRE NATURA

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LOS FILOSOFOS TAOISTAS, EXTRAJERON SU INSPIRACION DE LA NATURALEZA, COMO MADRE DE TODAS LAS COSAS, COMO EL UTERO DE LA VIDA Y EL ORIGEN DEL DESTINO INDIVIDUAL, COMO LA FUERZA PRIMORDIAL DE LA RENOVACION ETERNA, CON SUS RITMOS Y ESTADOS ANIMICOS. LOS TAOISTAS SIENTEN INTUITIVAMENTE QUE ESTAS FUERZAS SON LAS MANIFESTACIONES VISIBLES Y MATERIALES DE UNA REALIDAD SUPERIOR QUE TODO LO ABARCA.

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Lao Tse y Chuang Tzu, los dos gigantes del Taoísmo, con toda seguridad eran dos enamorados de la naturaleza.

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Para muchos occidentales, la naturaleza es una fuerza ciega, maquinal y condicionada, pero para el taoísta es el origen primordial de todo lo que existe, no solo en nuestro planeta, sino en el orden de las galaxias.

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Si todas las doctrinas esotéricas aluden a la vida después de la muerte, y la naturaleza con sus ciclos rige la vida y la muerte de los seres, ¿cómo no va a estar relacionada con lo espiritual?.

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La naturaleza, a través de nuestros genes, de nuestras células y de nuestro medio ambiente, construye paso a paso todo nuestro destino humano. Y la

naturaleza, globalmente, al igual que nosotros, tiene sus propios ritmos y sus estados de ánimo cambiantes. Nosotros y la naturaleza, unas veces estamos calientes y otras veces estamos fríos; a veces estamos serenos y otras muy alterados.

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El Tao está detrás de todo esto, es un ámbito invisible que se manifiesta magistralmente en la grandeza de la Madre Natura.

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La conexión intuitiva y no verbal de los taoístas con el mundo natural es difícil de explicar, pero Chuang Tzu nos la revela así:

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“Permanezco sentado tranquilamente, sin hacer nada. Llega la primavera y la hierba crece por si misma”.

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El secreto está en relajarse en la naturaleza, soltarse en ella, fluir con lo que ella es; siguiendo las leyes naturales, cada cosa a su tiempo, cada cosa en su lugar y cada fragmento de vida en la expresión característica de su verdadera naturaleza.

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El principio de la no acción o Wu Wei se manifiesta sin resistencias cuando el hombre sigue las leyes de la tierra, cuando la tierra sigue las leyes del cielo y cuando el cielo sigue las leyes del Tao. Entonces el Tao sigue su propia ley. De este modo, el Wu Wei es comprender el orden y la armonía de todas las cosas, para fundir nuestra voluntad con la naturaleza y cooperar con las manifestaciones visibles del Tao.

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Cada cosa y cada ser tiene su chispa de Tao, su Te o virtud característica, por ejemplo, el Te de una rosa es

su fragancia, nunca su conciencia del pecado o de la imperfección.

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Debido a que la naturaleza es abierta y variada, asombrosa en su variedad animal, mineral, vegetal y humana, hay muchos taoístas que no tienen ni practican ningún sistema o método concreto de desarrollo espiritual. Su guía es la libertad más espontánea y receptiva.

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El gran sabio iluminado Tilopa, iniciador de un linaje budista tibetano, afirmaba que:

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“El sendero de la no práctica es el sendero de todos los Budas”.

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Pero debemos entender que estos niveles no pueden ser asumidos por los principiantes, pues en ese caso, perderían toda disciplina espiritual y caerían en un libertinaje narcisista y egocéntrico. Esta vía sin camino es para los que ya han probado todos los senderos y quieren crecer en la libertad, sin modelos fijos que los limiten.

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La gran barrera ante la naturaleza es la dualidad. Todos estamos unidos a la naturaleza, y somos esa naturaleza. Pero al considerar que nosotros estamos aquí, dentro de nuestro cuerpo, y la naturaleza allí, fuera de nosotros, entonces caemos en una percepción dual y separadora, falsa y errónea.

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Los taoístas tenemos un sistema muy simple de lograr la serenidad: observamos la naturaleza desde lo diminuto hasta lo más vasto, procurando adivinar la función de cada cosa en el universo, de tal modo que al

vernos tan pequeños en medio de este espacio interminable, abandonamos la voluntad egoísta y la vanidad humana.

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Pero finalmente, la opción taoísta ante la naturaleza es abandonar la idea de miles de cosas separadas, para abrazar la bendición mística del Uno, de ver todo como un solo pastel de dimensiones infinitas. CREACION LUZ Y OSCURIDAD EQUILIBRIO RETIROS INVENTOS LA VIDA TAREA HUMANA EL VER Y LO VISTO CONSCIENCIA PROGRESO DEL YO EL YO INTERESES DEL TAOISTA EXPERIENCIA CIUDADES EL GRAN ESPIRITU PREHISTORIA MENSAJE UNIVERSAL LO DIRECTO DESPERTAR ELEGIR LA SABIDURIA RISA EL ORIGEN DEL MAL SERES DE LUZ EL SER LO MAS SUPREMO LOS CONTRARIOS NIVELES ALTOS EL UNO PELIGROS DEL TAO EL MISTERIO DE APRENDER CONTEMPLAR EL UNIVERSO MAS ALLA DE LOS SENTIDOS TEMPLOS DEL TAO VISION MISTICA LO ESPIRITUAL Y LO PRACTICO ANCIANOS LOS CICLOS VIVOS EL FUEGO EL HOMBRE DESAPARECIDO CUERPO Y COSMOS

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