PSICOPATOLOGÍA 1 TITULAR: Fabián Abraham Napartsek CURSO OPTATIVO DE APOYO: TIPOS CLINICOS- a cargo de Gabriel RackiCon la bella carnicera vamos a ver que hay un grupo de tres: La otra del hombre, como también la otra de la mujer, que son esos temas de las mujeres entre sí;, porque ya no importa tanto como atrae y como encarna la atracción y el deseo del hombre, sino son los emblemas de la femineidad entre mujeres. Después van por otros carriles, cuando la histérica está sufriendo porque se siente en falta respecto de un Otra que encarna bien y que sabe hacer con el deseo de los hombres, es distinto porque la histérica mira a la otra que tiene por ejemplo el rasgo del cuerpo blanquísimo, el peinado, la vestimenta. Son rasgos que no tienen que ver con la condición del deseo del hombre, sino que es más bien lo que circula entre las mujeres como encarnación de la feminidad, si ustedes vieron lo que le pasaba a la bella carnicera y su amiga, son temas que tienen que ver imaginando a la amiga como causa del deseo del hombre y también temas que tienen que ver con la amiga siempre encarnando el ideal de feminidad; pero no ya para el hombre, sino para las mujeres entre sí, la delgadez, el cuerpo, el peinado, la vestimenta, etc., que no tiene que ver con las condiciones fetichistas del hombre que siempre son pedazos de cuerpo, ¿se entiende? Ahora vamos a ir explicando la histeria en 4, ¿ustedes en algún espacio trabajaron sobre los discursos? No nos vamos a meter en toda la teoría de los discursos, pero mínimamente vamos a ver algunas cosas, lo que quiero dejar claro que para Lacan la escritura de los distintos discursos, son maneras de Lacan de describir el lazo de los sujetos, determinadas formas de lazo de los sujetos, en el cual él va variando los lugares:

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Agente

Otro

verdad

producción

Arriba a la izquierda está el agente del discurso, arriba a la derecha está el OTRO, abajo a la izquierda el lugar de la verdad, abajo a la derecha el lugar de la producción. No pretendo que estén inmersos en la teoría del discurso de Lacan, pero quiero que entiendan que nuestro dialogo acá, está inmerso en un determinado discurso que se produce en el marco universitario. Yo estoy en el lugar de profesor y ustedes están en cierto lugar de alumnos y en este encuentro algo se produce que como estamos en el discurso universitario, se genera una producción, cada discurso genera una producción. Por ejemplo, el discurso universitario para Lacan genera, produce, sujetos divididos. La producción del discurso histérico tiene como agente al sujeto dividido, su división se manifiesta con angustia , fenómenos en el cuerpo, con insatisfacción, él no sé lo que me pasa con los hombres etc. Esa división se la dirige , la pone en juego respecto a quien, en el lugar del OTRO encarna un S1, en el lugar de amo. Esta división la pone en juego en relación a un amo, al S1. Por ejemplo, alguien que recorre los hospitales, con su división y le dirige su pregunta sobre qué le pasa a los distintos médicos, al psicólogo. Es decir, el agente es el sujeto dividido con sus llantos, con su angustia, con sus síntomas en el cuerpo y le dirige esa división a un amo que interroga sobre lo que le está pasando, le dirige la división a un amo que encarna el lugar del OTRO en el discurso histérico; y eso tiene una producción. Lacan ubica 4 producciones distintas , la del discurso universitario con el sujeto dividido . El discurso histérico produce la intencionalidad interrogando al OTRO hasta que localiza su angustia, su desesperación por que la están tratando como objeto de intercambio, que se confabularon en contra de ella y le viene a dirigir esa pregunta a Freud que ahí encarna el lugar de S1, y ¿Cuál es el amo? El que supuestamente sabe de la división que está en el sujeto. ¿Qué es lo que produce eso? Produce saber. S2 es una manera de escribir que lo que se produce es saber; entonces ahí tienen a Dora con sus diversos saberes sobre la señora K, sobre sus fantasías en cuanto el padre y la señora, etc., todo el trabajo de la asociación libre, todo el trabajo por la producción de saber con una característica, todo esto lo voy a retomar más tarde con los casos actuales. 2

Todo discurso tiene una doble marca particular, una barra de lo imposible, entonces: ¿Cuál es el lugar de lo imposible del discurso histérico? Hay algo muy benéfico que tiene el discurso histérico, que es que la abre al Otro, sin muchas dificultades, la histérica abre al OTRO con mayor facilidad, produce ese saber. Pero atañe una imposibilidad, y los que nos dice es que produce saber, pero ese saber esta disyunto respecto de la satisfacción del goce. Está muy bueno que abra su problema, que abra su división y cuando interroga al OTRO produce mucho saber, pero ese saber no llega a tocar lo que esta acá, que es el lugar de la verdad en el discurso histérico, el lugar de goce que no llega a ser tocado por ese saber que produce. Por eso Lacan advierte que para iniciar los tratamientos se empieza con este giro de histerizar, para que empiece a funcionar ese discurso, para que empiece a funcionar esa producción de saber. Pero después hay que hacer otro giro que se llama discurso analítico, para que ese saber toque ese goce pulsional, esa satisfacción que esta reprimida, porque de lo contrario son esas situaciones de análisis de años y años que van 20 años al analista y que tienen la sensación, o el goce sigue estando en que son víctimas, o una pobre abandonada o una excluida del Otro. Donde parece que el goce no fue tocado porque el goce viene de los padres y está identificada por ej. a la abuela víctima y abandonada como ella. Parece que saben todo, sin embargo uno puede observar que hay un pequeño goce de mantenerse como víctima, etc. Entonces eso no fue tocado por el análisis. En “Fantasías histéricas y su relación con la bisexualidad”, Freud escribe que el síntoma histérico incluye dos modos de satisfacción distintos: Uno funcional al que llama autoerótico, etc., etc. y el otro que es el de la fantasía que es el de los síntomas. Los síntomas tienen un sentido; entonces la histérica goza por un lado de ser la víctima, la maltratada y abandonada por el Otro; y, al mismo tiempo, del goce autoerótico. Son todas maneras de Freud de ubicar este problema, tocar el goce, para tocar el sentido, producir el saber sobre el sentido de lo que pasa. Si con el discurso analítico, no se da ese giro que hablábamos, no se llega a tocar esa partícula de goce que mantiene el sujeto y que la mantiene en esa posición. Acá se explica la histeria en el lugar de 4, más que nada pensando que la histérica es un lugar de 4 elementos, y finalmente la histérica para manejar un poco al Otro, todavía no 3

de lleno, que nos vamos a dedicar en lo que es la presentación actual. Lo resumo, 3 + 1, es una manera con la que se puede escribir que la histeria busca un aislamiento, siempre sobre el mismo tema que es fundamentalmente la cuestión de la feminidad, sobre cómo ser mujer. En 2, es como respondo al trauma sexual como mujer. En 3, es como respondo a la feminidad encarnada por las otras. En 4, el tema de la feminidad en términos de discurso, es decir que interrogo a un amo que me responda por cual es mi enigma como ¿Qué es ser mujer? Le interrogo a un tipo de amo, y 3+1 es la histérica anudada por el amor al padre, que no necesariamente tiene que ser encarnado por el padre de cada uno, es otro, al que el amor de ese OTRO le encarna lo que realmente es ser amada como una mujer. Y no va a haber ni un hombre nunca que esté a la altura de lo que es amar a esa mujer. Esa es otra forma de la histeria, la histérica anudada al amor del padre, con toda la dificultad para abrirse a ser amada por otro que no sea el padre, esta es la presentación de la histeria. Presentación típica de la obsesión: Siempre el corazón del síntoma va a ser lo mismo, la articulación entre el síntoma con la fantasía. La presentación es en dos sentidos: el sentido y el goce pulsional, eso siempre está en el corazón del síntoma neurótico. Ahora, la diferencia, está en que en la histérica, el síntoma esta como más abierto y las palabras salen enseguida: Va a hablar del padre y relatar toda la cuestión, rápidamente se van abriendo a las asociaciones; en cambio en la obsesión la larguísima trayectoria que aprendieron con el texto de “Nuevas aportaciones a la Neuropsicosis de Defensa”, trayectoria de defensa primaria, defensa secundaria, el retorno de lo reprimido, defensa contra la representación reprimida, la defensa de la defensa, y una trayectoria de 30 años de obsesión etc. La conciencia del obsesivo que funciona defendiendo al obsesivo para que no se tope con la fantasía y que no se tope con la representación sustitutiva. Entonces, la representación que sustituye a lo reprimido, y a eso le agrega el ceremonial, y otro mecanismo de defensa, y otro mecanismo auxiliar, buscando nuevos recursos para que desde el punto de vista del pensamiento, siempre este lo más lejos posible lo realmente reprimido. Entonces se va a estar torturando si compra el diario en tal quiosco o en el otro, o dudando si le devuelve al teniente A o al teniente B las coronas.

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Es un modo de defenderse de lo reprimido, de esta articulación del síntoma con la fantasía, por todo eso se describe la defensa en el obsesivo, lo típico de esta defensa que lo defiende de este compuesto de síntoma y fantasía ¿Cómo ubicamos lo típico desde el punto de vista de Lacan? Hay un modo de reducción que propuso Juan Carlos Indart que se llama “La pirámide obsesiva”, que lo hizo en forma de una pirámide con los números que vimos, es un modo de ubicar lo típico del obsesivo, que los distintos síntomas del obsesivo, el padecimiento del obsesivo. Por ejemplo, ¿por dónde entra Freud? Por el desciframiento de la representación inconciliable que martilla al obsesivo es la representación inconciliable. Las distintas vertientes del síntoma obsesivo las voy a ubicar así: 1- es todo lo que aprendieron de la representación inconciliable, es toda la vertiente de lo que aprendieron con Lacan de la dimensión fálica: El obsesivo revolviéndose con la representación inconciliable. 2- La otra vertiente es erotización del pensamiento: Es todo lo que aparece en “Inhibición, síntoma y angustia”, esto es tratado por Lacan como defensa de la vertiente fálica del síntoma. Freud empezó por la erotización del pensamiento y cómo el obsesivo se defiende de la representación inconciliable. Lacan empezó por la dimensión de la muerte, que plantea como el obsesivo se defiende de lo que lo aqueja, que es la pérdida de su unidad imaginaria, que se ve jaqueada por algo que es impredecible, imposible de controlar. La primera manera de empezar a nombrar eso imposible de controlar que después Lacan va a llamar deseo del OTRO, o sea es el encuentro con lo impredecible, con lo incalculable, Lacan lo llama muerte, no lo tomen como muerte biológica sino que es lo que siente el obsesivo ante su pérdida de unidad imaginaria. 3- La otra vertiente que trabajaron es la oblatividad, donde desde que se levanta hasta que se acuesta toda su vida está organizada como una demanda: Trabajo todos los días porque me lo manda mi mujer, voy a jugar al futbol porque a mis amigos les falta un jugador; es decir, toda la vida organizada por la vertiente de la demanda del OTRO. 5

4- Y la vertiente que Lacan llama erotómana o amor, es una manera de nombrar lo que Freud ubica como el ideal inalcanzable y que mortifica las relaciones concretas y carnales del obsesivo. Eso está mortificado por la fantasía de que, por ejemplo, con otra mujer hubiese sido feliz, queda toda su vida amorosa mortificada por esta imagen de ideal que quedo eterna.

Estos son nombres que ustedes no tienen dentro del programa y es para darle otra vuelta. Son 4 maneras que hemos llamado fálica, muerte, oblatividad, amor idealizado o erotomanía. Son 4 vertientes de la sintomatología obsesiva, pero que tienen en su punta lo típico de la defensa obsesiva. Es lo que Freud toma como los dos mecanismos auxiliares en “Inhibición, síntoma y angustia” los mecanismos auxiliares del yo, uno de ellos es el aislamiento y la anulación, de los dos mecanismos auxiliares del yo. El aislamiento que es el que Lacan toma como no un mecanismo auxiliar del yo para reforzar la represión y la defensa sino que ustedes trabajaron “Función y campo de la palabra y el lenguaje” y “Variantes de la cura tipo”, el aislamiento tratado como lo que marca la posición del sujeto obsesivo, es la frase que ustedes trabajaron, que es el obsesivo mirando desde la platea la jaula con los leones y quien esta dentro de la jaula mirando a los leones y al mismo tiempo está afuera mirando. Es una manera de Lacan de tomar el mecanismo auxiliar del yo de “Inhibición, síntoma y angustia”, y hacer de eso la posición típica de la neurosis obsesiva, que es la ven como el obsesivo desdoblado entre la platea y el escenario: O sea, puede estar en la jaula domando leones. Estos pueden ser situaciones de trabajo, situaciones de guerra o combate, peleas con la mujer. Es decir, que puede estar en la jaula como un experto domador de leones corriendo grandes riesgos; y, sin embargo, a la vez no correr ningún riesgo, porque su posición subjetiva está en otro lado mirando desde afuera por su mecanismo de aislamiento. Mirando desde afuera la escena; eso es lo que Lacan trata como la posición del obsesivo. Entonces, parece que está ahí en la escena, pero en realidad la está mirando desde afuera, puesta en una escena sexual, en una escena amorosa, en una 6

escena de agresividad. Pero su posición subjetiva esta puesta desde afuera, la pone también en un análisis y parece que está frente a los leones, asociando libremente, pero en realidad se está mirando desde afuera. Es decir que es inteligente, es piola, le da al analista lo que está esperando, etc. Es una buena manera de ubicar lo típico de eso que ustedes estuvieron estudiando. Entonces ustedes pueden tratar los síntomas obsesivos desde la vertiente de la representación inconciliable, la pueden tratar desde el punto de vista de la muerte, del punto de vista de la oblatividad, desde el punto de vista del amor idealizado; el obsesivo puede mostrar estas 4 dimensiones pero siempre me estoy viendo: en el amor, en la demanda del otro, me estoy viendo desde la muerte; esto es, que, muchas veces, viven la vida desde la muerte. Por ejemplo dicen: Voy a empezar a vivir cuando dé el final de psicopatología, es decir que siempre espera, y mientras tanto está la muerte. Esto es lo que Lacan ubica como la posición del obsesivo. Hemos ubicado en las formulaciones de Freud que vamos a dejar, porque no vamos a llegar a darle vueltas a lo actual, pero les quiero decir que la defensa en el obsesivo está inscripta en el pensamiento, en la histeria está inscripta en el cuerpo, en la fobia está inscripta en el espacio, la formación de síntoma está inscripta en el espacio, se los digo pero nos vamos a dedicar más a neurosis obsesiva e histeria. Dejamos ubicado lo típico

del auto-aislamiento y lo típico de la

interferencia de la feminidad manifestada a través del el cuerpo como mecanismo especifico y en estas distintas vertientes que vimos, 2,3+1,4; son todos modos de tratar las interferencias en la histeria y en lo típico en la obsesión. Entonces enganchemos esto, sobre qué discurso Freud descubrió estos síntomas. Fue en la época victoriana donde dominaban ciertos ideales políticos y religiosos, el discurso amo de ese momento. Lo que quiero destacar que por ejemplo, mientras rige la época victoriana rigen ciertos significantes ideales, los lazos sociales están regidos por esos ideales. Y los podemos llevar a la actualidad donde rigen ideales políticos, otra manera de ver la época de Freud es en el texto de “Tótem y tabú” en donde Freud marca los ideales que rigen esa sociedad donde la 7

fiesta esta reglada, regulada. Es decir, que se hace una vez por año, donde todos devoramos al padre y nos desbordamos todos, pero rige una regla, es el goce regulado por una mediación de una vez por mes o por año, cuando rigen los ideales hay una cierta civilización del goce, es decir es un goce localizado, está regulado, reprimido en tiempo y espacio. Entonces es sobre este marco por el cual Freud interpreta descifra los síntomas histéricos y obsesivos como una expresión, los síntomas obsesivos con el mecanismos de falso enlace y la histeria con el mecanismo de conversión. Freud nos dice que son maneras de expresar la verdad reprimida. Piensen que, en la actualidad, esa verdad reprimida que son los síntomas neuróticos sostenidos por el fantasma que le da la televisión, etc., este descubrimiento de Freud tiene este marco discursivo de una época marcada por los ideales victorianos, entonces estos síntomas expresados por falso enlace y de la conversión expresan una verdad oculta, esta verdad tiene una característica que quiero destacar que en el piso inferior del discurso amo, donde está el fantasma, esta lo latente, lo reprimido, y que en la actualidad está expuesto por todos lados porque ingresa por todos lados y por todos los medios. Y, en segunda cuestión, está la barrita de la disyunción, está el sujeto dividido que Freud descifra a través de las formaciones del inconsciente; por ejemplo descifra que el hombre de las ratas tenia reprimido un fantasma inconsciente de ser un asesino, es decir un fantasma que termina siendo sádico anal, de asesinar al padre y de ser una rata que muerde, es decir que todo eso era una fantasía reprimida. O en Dora, que ella aparecía quejándose y que todos se unieron para maltratarla y como objeto de intercambio, pero lo que aparece rápidamente es que ella era cómplice, y sobre todo una fantasía sobre el modo de gozar del padre con la señora K y, finalmente, de como goza una mujer. Fantasías reprimidas, no expuestas. ¿Qué quiere decir esta disyunción que escribe Lacan? Quiere decir que entre este sujeto y la verdad reprimida, hay una relación de disyunción, con lo que produce el discurso que es el objeto de plus de goce. Esto quiere decir, para los que no escucharon nunca esta palabra: El goce 8

completo como tal está perdido. Por ejemplo, cuando el nene llora la madre le da la teta, ese goce del viviente ya se perdió, quedo perdido por otro que le dice que quiere la teta o que quiere dormir. Ese goce total es reprimido solo por el hecho ser seres hablantes; es decir, que el goce esta “apalabrado” por, en este caso, la madre. Al estar apalabrado, el goce ya quedó perdido, está licuado, hay una pérdida de la satisfacción total. Entonces, toda satisfacción que obtenemos es una recuperación de algo perdido, se perdió algo y se recupera, ese es el plus. Entonces el funcionamiento de la fantasía es que algo se recupera en la fantasía, cuando se descubre la fantasía del hombre de las ratas que es un sádico, que es una rata que muerde al Otro. O cuando Dora llega a cierta fantasía de cierto goce oral. Hay algo de satisfacción que en esas fantasías está en juego. Hay algo que se obtiene, ese es el plus. Pero también hay algo que se pierde. Es decir que en los análisis, cuando uno se da cuenta de cierta fantasía, se da cuenta que está gozando de ser una víctima, etc. Hay algo de cierto goce que se recupera. En la histeria hay cierta satisfacción pulsional. Por eso, las historias siempre se repiten una y otra vez, la histérica demanda al Otro siempre. Y este Otro nunca va a estar a la altura de sus exigencias, es una manera lógica de pensar la demanda, todo esto le da un sentido. Por ejemplo, de ser la más especial para el Otro, llegar a eso de todas maneras hace perder algo. La disyunción, quiere decir que la fantasía reprimida tiene un sentido del cual nos satisfacemos. Se llama, el goce del sentido; por ej, goce de ser la víctima. O el goce de ser un ser especial que está por encima de todo. En la histeria aparece el sentido de la insatisfacción; en la neurosis obsesiva que nadie está a la altura como él de ver la vida y desmenuzarla como él lo hace. Toma un sentido, pero no llega a satisfacerse hay algo ahí que se pierde. Cuando encontré la fantasía que está en el núcleo de mi síntoma y encontré una forma de satisfacción de mi goce; es decir, le di un sentido a mi goce, por ejemplo el de ser una víctima o de ser un ser especial que está por encima de todos, eso me satisface, pero implica una perdida: En la histeria aparece la insatisfacción, en la neurosis obsesiva como la imposibilidad. 9

Este es el modo de caracterizar como empalma la época victoriana donde funcionan ciertos ideales con el sueño de los neuróticos y las fantasías reprimidas en los neuróticos que Freud empieza a interpretar como verdad reprimida. Con todo esto armado vamos a intentar ubicar tres o cuatro variantes sobre lo que pasa en la época actual. La época actual que está definida por Bauman, que plantea que en la época actual lo que hay son amores líquidos, lo fugaz, lo inconsistente, lo que no tiene solidez; por Lipovesky que define la época actual como la época de la híper modernidad cuya característica fundamental es la paradoja, por ejemplo cuando uno se compra la play 3, en ese instante que uno se la compró, eso caducó, es una época de rápida permutación entre el llenado y el vacío, me lleno con la play 3 ,y a los tres segundo me vacío . ¿Cómo ve esto Lacan? Como una variante del discurso amo, Lacan escribe de una manera el discurso capitalista. Es decir, que lo que rige es el sujeto dividido; pero dividido, no como en la época victoriana que estaba dividido por una verdad oculta, Dora estaba dividido por una verdad oculta sobre la feminidad, o el hombre de las ratas que estaba dividido por una verdad oculta de un cierto sadismo, por cierto deseo asesino. Lo que caracteriza el discurso capitalista es que lo que rige es el sujeto dividido, pero no por una verdad oculta sino por su falta de goce, en el sujeto actual como no tiene ese S1, no tiene en cuenta esos ideales de la época victoriana, la actual es una época donde los ideales políticos y religiosos, no tienen el peso que tenían años atrás. Entonces lo que rige es una época dirigida por el mercado mundial o por la maquinaria de producir objetos de consumo y el que no consume queda afuera. Entonces lo que está en el lugar de agente en los lazos sociales es un sujeto falto de gozar y este sujeto se dirige al saber, al S2 encarnado por la ciencia, por el mercado, por el comercio, etc., para que le provea de los pequeños a, de los objetos de goce y lo que obtiene, ya no está la barra de la imposibilidad, le vuelve directo al sujeto. Es un círculo que vuelve al sujeto. O sea que el sujeto falto de goce se transforma en sujeto consumidor o se transforma en consumido.

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Quiere decir que al sujeto del capitalismo no le interesan los ideales ni la verdad pura, sino que esta consumido por los objetos que consume, está en contacto con sujetos que no se interrogan sino que terminan consumiendo y se vuelven consumidos ellos mismos. Lacan dice que no es un discurso, porque justamente en los otros discursos hay imposibilidad, acá hay un círculo perpetuo: Termino de consumir tal objeto y lo único que quiero es consumir el objeto siguiente. No hay nada del orden de lo imposible, es una ronda infinita, nada detiene este círculo. Es una manera de Lacan de caracterizar la civilización actual dominada por el mercado y no por los ideales sociales, políticos etc. Los trastornos de alimentación, las adicciones, las anorexias etc. Son todas maneras de encarnar el discurso capitalista. Voy a hablar de un sujeto en el campo del encuentro sexual, un sujeto con muchas características del hombre híper moderno, empresario, que está en pareja pero no viven juntos, una vida apurada, rápida, agenda completa, se encuentra con su mujer los sábados a la noche, después de llenarse con objetos de consumo, tiene un encuentro sexual con ella y como él goza de ciertas cosas que no consigue con ella, este sujeto en lugar de preguntarse como lo haría un neurótico con el síntoma típico que podrían ser: ¿Qué le pasa con la mujer?¿Por dónde le pasa el deseo?¿Qué relación tiene con la mujer idealizada? En lugar de hacerse preguntas con la insatisfacción sexual que tiene con esta mujer, lo que hace es irse inmediatamente después de terminar el encuentro con ella, termina en una esquina donde hay travestis y por 30$ tiene un encuentro y satisface ese resto que queda. Es ahí donde quiero que vean esa ronda sin fin, a diferencia del otro discurso donde decíamos que el sujeto con su síntoma clásico y su fantasía se satisface en esta fantasía, pero queda un resto y con ese resto hace otras cosas, se analiza o se pregunta cosas. En cambio, el síntoma actual implica que no haya un resto, ese resto que le queda a este sujeto en el encuentro con la mujer sale rápidamente a colmarlo con el encuentro del travesti, sin ningún modo de pregunta. La manera de explicar que tiene de esto es que es algo rápido, barato, es decir que

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cuando hay un resto, se lo colma rápidamente, no me causa una pregunta, un trabajo, alguna duda, sino que es una maquinaria infinita de colmar sin ningún resto. El síntoma típico en este caso sería que le genere una pregunta, por ejemplo, sobre la homosexualidad, una pregunta sobre las condiciones eróticas, etc. El síntoma actual es: No me pregunto nada, me colmo rápidamente y sigo mi ronda de la semana. Para ubicar la modificación de los síntomas en la actualidad, también se produce una modificación del analista, que con el síntoma típico sería una interpretación altamente cuestionable. Lo que ubicamos en el obsesivo es que este tiene siempre un fantasma de si es o no homosexual. Esto está muy trabajado por Lacan: Es el cortocircuito imaginario que se arma el obsesivo frente a la angustia, que es una mujer, frente al otro sexo. Entonces una interpretación muy poco indicada en el caso del obsesivo típico es preguntarle por la homosexualidad, porque es darle consistencia a algo que es un cortocircuito imaginario, todo obsesivo ya se lo pregunta solo, no hace falta ir al analista a que se lo diga entonces eso le daría consistencia a su fantasía homosexual. Esto es algo que trabaja Lacan en un ejemplo de él en “La Dirección de la cura”. Esto es en el obsesivo típico y lo “no” indicado para el síntoma obsesivo típico. Ahora para este ejemplo que les di que encarna el síntoma actual, porque no había manera de ubicar una pregunta con él, la intervención ahí fue: “Ah! Usted es homosexual”. Interpretación como dice Lacan inexacta, pero que tuvo un efecto de verdad. Fue lo único que tocó a este sujeto, esto lo detuvo, fue tapado al principio, pero después le permitió abrir, aunque sea en el primer momento negando pero que detuvo su carrera, a partir de esto sí empezó a trabajar lo que Freud llama el funcionamiento de las condiciones eróticas. Entonces pudo trabajar, la cuestión del devastamiento de su partenaire, y encontró un sentido, que acostarse con travestis era el máximo de rebajamiento de su partenaire. Esta intervención que hubiese sido totalmente contraindicada con el síntoma obsesivo típico, con este síntoma actual, habilitó el dialogo analítico porque le dio

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un sentido. El síntoma actual es el síntoma del vacío, donde no hay ningún sentido, lo que intentan es colmar su falta de goce, entonces las intervenciones de los analistas cambian intentando producir algún sentido. Entonces el síntoma actual encarna, no una verdad reprimida, sino que el síntoma actual encarna la falta de goce y colmar esa falta de goce como una ronda perpetua, entonces lleva a intervenciones donde lo primero es instalar al sujeto en un discurso. ¿Cómo se manifiesta esto en las otras manifestaciones clínicas que mencionamos? Por ejemplo, en la histeria, la cuestión de la feminidad interferida, en lugar de aparecer como síntoma conversivo que me da lugar a una parálisis en el cuerpo o la tos de Dora, donde me pregunto sobre su sentido oculto y la relación entre la causa y la aparición del padre, etc. Esto es el síntoma encarnando un sentido oculto, y la feminidad interferida ¿Cómo se trata esta sexualidad interferida? Por ejemplo con la ciencia médica, es ir al cirujano y que me retoque las partes del cuerpo son modos impulsivos de tratar las cuestiones de la feminidad. En lugar de preguntarse, se fabrican un cuerpo. Son modos actuales en que aparece esto, las impulsiones también aparecen en los trastornos de alimentación, anorexia, bulimia. Son maneras actuales de pasar al cuerpo en lugar de hacerse la pregunta, operaciones estéticas, lazos de amor por internet, todas cosas que nos llevan a no poner en juego la pregunta por la feminidad y por el encuentro con el Otro. Respecto a los trastornos de alimentación, hay una autor que se llama Máximo Recalcatti en “Clínica del vacío” que divide los trastornos de alimentación en dos líneas: 1- Son los casos más light que se presentan bajo una forma discursiva, es decir que se presenta como un desafío al otro, están instalados en el discurso histérico, es un desafío al otro que me quiere dar comida.

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2- Otros casos que se presentan bajo la forma más heavy que se presentan como una encarnación directa de un empuje mortífero hacia la muerte. En el primer caso es más favorable porque está dentro del discurso, cuando se presentan de la segunda forma hay que dar un giro para que entre dentro del discurso, por lo menos armar un desafío al otro institucional. Lo que aprendimos de la obsesión el auto-aislamiento y la auto-anulación como síntoma típico, en la actualidad la computadora y la play son el empalme perfecto para todo lo que vimos antes, por internet puede librar batallas, descargar toda su agresividad, encontrarse amorosamente, satisfacerse masturbatoriamente, todo puede acaparar la vida con estos objetos virtuales. Entonces la maniobra actual apunta, por ejemplo cuando hay obsesivos muy radicales que terminan abandonando todo, trabajo, mujer y arman su vida en una pieza y con una computadora; Lacan decía que muchas veces más que producir una interpretación, es hacerlo sentir que no está solo en el mundo, una intervención fue decirle que traiga la computadora y jugamos juntos, esto va totalmente en la línea contraria de lo que le demandaba todo el mundo, entonces trae la computadora al consultorio y ahí intervenir en acto con el paciente. Bueno, muchas gracias a todos.

Desgrabación: Paula del Rey.

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