EL P E R I O D I S TA ESPIRITUAL ENTREVISTA

Arun Manilal Gandhi Florida International University May, 21, 2014

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En mi segunda entrevista programada la semana pasada en FIU, fue otro honor y privilegio para mí entrevistar durante 24 minutos al quinto nieto del gran Mohandas "Mahatma" Gandhi: Arun Manilal Gandhi, el orador principal durante el simposio interreligioso de dos días que tuvo lugar en FIU y en la Iglesia Unity Fort Lauderdale. Tal como mencionara al Sr. Gandhi al comienzo de nuestra conversación, no es de ninguna manera posible tratar de hablar sobre todos los logros del legado de Gandhi para el mundo en una sola entrevista. Hay muchos libros escritos sobre Mahatma Gandhi, un humanitario que desafortunadamente no recibió el Premio Nobel de la Paz, sin embargo, es considerado como el supremo líder político y espiritual de la India En la búsqueda de una política de desobediencia civil no violenta, la prominencia de Gandhi en la oposición al gobierno británico condujo a la India a su independencia y por ello es considerado como el Padre de la Patria. El 2 de octubre, fecha de cumpleaños de Gandhi se conmemora en la India el Gandhi Jayanti, una festividad nacional, y también como el Día Internacional de la No Violencia en todo el mundo. Arun Manilal Gandhi (b. 1934) ha escrito varios libros: A Patch of White (1949 ) que trata sobre su vida llena de prejuicios en Sudáfrica; dos libros sobre pobreza y  política en la India; una recopilación llamada M.K Gandhi's Wit & Wisdom  sobre el ingenio y sabiduría de Gandhi; un libro de ensayos llamado World Without Violence: Can Gandhi's Vision Become Reality, sobre el mundo sin violencia; y más recientemente, The Forgotten Woman: The Untold Story of Kastur, the Wife of Mahatma Gandhi, sobre la mujer olvidada: la historia no contada de Kastur, la esposa de Mahatma Gandhi, la cual fue escrita conjuntamente con su fallecida esposa Sunanda. Tuve la oportunidad de hablar con Gandhi sobre varios temas, incluyendo la necesidad de los periódicos y periodistas en educar a la opinión pública; el acoso o bullying en las escuelas; cómo hacer frente a la ira; sobre la violencia pasiva; sobre su tolerancia y prácticas interreligiosas, y sobre la esperanza para el futuro de la India. Lo que más me impresionó fue cuando me dijo que su abuelo les enseñó a rezar en diferentes religiones: ahí me dí cuenta de por qué el mundo está como está porque al no importarnos cómo otros piensan y en lo que creen, es ahí donde están las diferencias que nos han llevado a las peores guerras cometiendo las peores atrocidades y todavía seguimos siendo incapaces para reconciliarnos.   Si Dios está en todas partes, por qué no lo podemos ver?

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Arun Gandhi and Jesus Rojas Torres, Image Courtesy of Kriya Yoga International TSJ : Su padre pasó treinta y seis años trabajando como editor para The Indian Opinion y usted pasó treinta años trabajando para el periódico The Times of India. ¿Cuándo y por qué decidió ser periodista? Fue esto algo espontáneo o su padre lo fomentó?

AG: Yo lo vi trabajando para  The Indian Opinion durante todos esos años y solía ayudarlo un poco a medida que yo iba creciendo. Con el tiempo, se convirtió en algo de lo que me sentía seguro en mi propio estilo de escritura y en la expresión de mis sentimientos. Cuando fui a la India y me enfrenté con el reto de encontrar una profesión, dije "Voy a entrar en periodismo".  Mi tío, el hermano menor de mi padre ya estaba practicando el periodismo y trató de disuadirme diciendo que no era una muy buena profesión. TSJ : ¿Por qué razones? ¿Será porque ganamos tan poco dinero? AG : [Risas ] No, el dinero no era el problema. Me dijo que en esa profesión hay mucha murmuración maliciosa, chismes, favoritismo, etc. Me dijo que era mejor que escogiera otra cosa, pero yo estaba sólo confiado en meterme en nada que no fuera el periodismo. Así que decidimos que probaría durante seis meses y que después, si todavía me sentía que quería estar en el periodismo, pues que él mismo se encargaría de que fuera empleado de forma permanente. TSJ : Vaya! qué golpe de suerte tener a un Gandhi en su familia que le pudo dar una mano.  AG: Sí, lo fue, pero murió a los dos meses. TSJ: ¿Ha ido usted formalmente a la escuela de periodismo o fue simplemente autodidacta? The Spiritual Journalist !

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AG: Autodidacta. TSJ : Sobre la necesidad de educar a la opinión pública y su insistencia en la verdad usted escribió una entrada de blog en The Washington Post en 2008 que desató una polémica porque usted hizo un comentario acerca de  los Judíos e Israel y su cultura de violencia. Me gustaría tener la oportunidad de decirle en persona que yo no creo que usted fue ofensivo o hiriente de hacer tal declaración, de hecho, usted simplemente dijo la verdad. En 2008, escribí un ensayo titulado "La Oportunidad de Existir" que sostiene las ideas de los maestros espirituales tales como Krishnamurti, Andrew Cohen, y Prem Rawat. Terminé el ensayo diciendo que los egos individuales y colectivos serían los elementos para la desaparición de la humanidad. ¿Cómo cree usted que podemos abordar las diferencias en términos de opinión pública, cuando nos referimos a cuestiones relacionadas con la religión o con el nacionalismo extremo? AG: Ese es el problema principal. Lo peor que le puede pasar a los seres humanos es la cuestión del nacionalismo y el patriotismo. Creemos que debemos ser patrióticos a nuestra nación, ser muy nacionalistas, pensando sólo en nuestra propia nación asegurándola y estabilizándola y no preocupándonos por el resto del mundo, y esto es incorrecto. Todos estamos interrelacionados, de modo que ninguna nación por poderosa que sea, podría ser capaz de sobrevivir por su propia cuenta.  Incluso los Estados Unidos, con todo su dinero y poder, no será capaz de sobrevivir por sí mismo si el resto del mundo se va por el desagüe. Así que la estabilidad y la seguridad de una nación depende de la estabilidad y la seguridad de todo el mundo y si trabajamos por ellas, entonces podemos crear un mundo en que la paz pueda prevalecer.  Pero en este momento, también somos egoístas y egocéntricos sólo pensamos en nosotros mismos y pensamos que en la protección de nuestro propio territorio podemos proteger el mundo y esto no sucederá. TSJ : Desde su propia perspectiva, usted que ha sido testimonio de dos liberaciones, primero en la India en 1947, y luego en Sudáfrica en 1991-1994. ¿Cree usted que hay esperanza para el futuro si continuamos luchando en aquellos sitios violentos con el enfoque que su abuelo enseñó sobre la no violencia? AG: Creo que tenemos que entender la no violencia correctamente. Creemos que la no violencia es sólo la ausencia de guerra, que si no estamos luchando contra todo el mundo no somos violentos, pero lo que aprendí de mi abuelo era que la violencia tiene lugar en formas diferentes.  No es sólo la violencia física pero también hay una violencia pasiva en la forma en la que nos relacionamos con los demás, en la forma en la que nos comportamos, y en nuestra relación con la gente. En todo eso hay violencia también, porque siempre estamos buscando en "¿Qué voy a ganar con esta relación? Así que si no gano nada de ella, "¿Por qué debería molestarme en cultivar dicha relación ? Y esta es una manera muy negativa de construir cualquier relación.  The Spiritual Journalist !

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Cuando usted deja de recibir algo de esa persona, usted  rompe la relación y se va a otro lugar y eso no es correcto. Una relación debe basarse en estos importantes valores: en el respeto, el amor, la comprensión y la compasión. Sólo entonces seremos capaces de tener una relación sana y nos podremos cuidar unos de otros.  Por desgracia, en este mundo que vivimos hoy en día es todo acerca del egoísmo y de la codicia, de lo mucho que podemos asir por nosotros mismos.  Por ejemplo, el movimiento de independencia en Sudáfrica, o de otros países, no es sólo la independencia lo que era importante, sino lo que sucede después de la independencia. Y vemos esto en Sudáfrica hace veinte años, y en la India hace sesenta años, en donde no hubo más amor, ni compasión, ni el respeto hacia todos sus habitantes.  La gente se volvió loca por el poder, se puso en puestos de poder y comenzaron a dominar sobre su propio pueblo. En la India, hemos eliminado el imperialismo británico y lo hemos reemplazado con imperialistas indios.  Así una vez en el poder se comportan como reyes y marajás que dominan sobre el pobre pueblo. Por lo tanto, si la mitad de las personas en la India viven en la pobreza y la indigencia, ¿cómo podemos decir entonces que la India está progresando? TSJ: Me gustaría preguntarle sobre el futuro de la India en otra pregunta, pero ahora me gustaría hablar acerca de la intimidación o bullying. En 2010 , el Centro para el Control y la Prevención de Enfermedades convocó a un panel de expertos para echar un vistazo a esta cuestión y tres temas claves surgieron: 1. La intimidación entre los jóvenes es un problema importante de salud pública; 2. Hay una fuerte asociación entre el acoso y las conductas relacionadas con el suicidio; 3. Hay estrategias de salud pública que pueden ser aplicadas a la prevención de la intimidación y el suicidio: construir conexiones entre los jóvenes y la escuela y el hogar, así como en las comunidades. ¿Qué nos puede contar de su corta experiencia viviendo con su abuelo respecto a este aspecto? Estaba usted intimidado en la escuela en Sudáfrica, y cómo enfrentó su ira? AG: Yo vivía en Sudáfrica cuando había mucho odio y prejuicios de todo tipo. Los blancos odiaban a las personas que tenían la piel más clara. Nos convertimos en víctimas de ese tipo de odio, y de hecho, me pegaron un par de veces por el color de mi piel.  Tuve una reacción normal de responder con el lema de ojo por ojo, diente por diente. Yo quería pelear por esto y fue entonces cuando mis padres me llevaron a la India y mi abuelo me enseñó que ojo por ojo iba a hacer que todo el mundo se quedara ciego, por lo que me dijo que no iba poder ayudar a nadie si hacía eso. Me dijo que lo que tenía que hacer era aprender cómo usar esa ira de manera constructiva y positiva para el bien de la humanidad y no destructiva a manera de lucha o peleas. TSJ : ¿Y cómo puede ser esto posible? ¿Él le enseñó con un ejemplo cómo hacerlo?

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AG: Sí, él utilizó la analogía de la electricidad. Al igual que la electricidad es muy útil y poderosa, cuando lo usamos de forma inteligente, de la misma manera la ira también puede ser útil y potente cuando lo usamos de forma inteligente. Mi abuelo sugirió que escribiera un diario sobre la ira, pero dijo que para escribirlo tenía que estar dirigido con la intención de encontrar una solución al problema.  No simplemente tenía que verter la ira en el diario, me dijo: "Sacar las cosas fuera de tu sistema no te va a ayudar mucho, sólo te ayudará temporalmente en ese momento y no traerá una solución a largo plazo".  Al escribir el diario, con la intención de encontrar una solución al problema que causó la ira, y luego trabajar hacia la búsqueda de esa solución, fue lo que me ayudó  y es por eso que decidí dedicar mi vida a decirle a la gente que el prejuicio y el odio son cosas muy negativas. TSJ : Gandhi dijo que si tenemos que trabajar por la paz tenemos que trabajar por los niños. ¿Cree usted que los padres o sus cuidadores no están enseñando a sus hijos acerca de lo que acaba usted de decir antes, sobre la violencia pasiva? ¿Qué estrategias serían buenas para que los padres pudieran poner en práctica asesorándolos sobre esto?  AG: Creo que la sociedad se está rompiendo, las relaciones se están rompiendo, los vínculos familiares se están rompiendo muy rápidamente y hay muy poco amor y respeto entre padres e hijos.  Esto lo veo esto todo el tiempo cuando oigo a padres decir que no pueden esperar a que sus hijos crezcan para que puedan irse de sus casas. Y una vez que éstos salgan de la casa de sus padres ya no es la casa de la familia nunca más.  Esto es una cosa muy extraña, porque la idea del matrimonio y de la unión conyugal es para formar una familia, para crear una unidad familiar. Lo que vayamos a vivir o lo que poseamos debería ser parte de toda la familia, "No es lo mío y lo tuyo ".   Los padres dicen a sus hijos "Esta es mi casa y hay que obedecer a mis órdenes mientras vivas aquí y entonces después puedes salir y hacer lo que te de la gana" y en esto no hay ningún lazo allí. De manera que los niños crecen pensando: "Bueno, todo esto es temporal, apenas sea grande saldré de aquí y voy hacer lo que me de la gana".  De esta forma todo esto es muy individualista. Todo el mundo está pensando en ellos mismos y no como una familia unida. Si los niños no crecen amando y respetando a sus propios padres, ¿cómo se espera que ellos amen y respeten a los extraños? TSJ :Claro, es cierto ellos fueron criados en el egoísmo y por ende, perpetúan lo que han aprendido. AG: Así es, el ciclo continúa.

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TSJ : La tolerancia era una habilidad enseñada en la familia Gandhi y supe que su padre les hizo recitar oraciones interreligiosas y les animó a leer acerca de todas las religiones. Fue Gandhi un hindú con algunas influencias de jain? AG: El hinduismo, en rigor no es una religión. No hay nada que nadie tenga que hacer para ser un hindú. Sólo se nace en una familia hindú, te conviertes en una persona hindú, ya sea que la practiques o no. Así, tenemos todas las clases de hindúes, devocional y no devocional; el que cree en múltiples deidades hindúes y los que no creen en ninguna deidad. El hinduismo no es una religión, a pesar de que hizo como si fuera como una religión. TSJ : Al igual que el budismo , el cristianismo, el catolicismo y tantas otras religiones. AG: Sí. Gandhi nació hindú y estaba orgulloso de serlo. Lo bueno que le gustaba sobre el hinduismo - y esto es algo que muchos occidentales se burlan- es que los hindúes creen en tantos dioses diferentes, en un millón de dioses. Y no es que ellos tengan o crean en un millón de dioses, sino  dicen más bien, que nadie ha visto a Dios.   ¿Qué sabemos lo que es la imagen de Dios? Si usted tiene una imagen de Dios y yo tengo otra imagen de Dios, ¿Cómo puedo decirle a usted que su imagen no es correcta y que la mía lo es? Debemos aceptar la imagen de Dios por parte del todo el mundo, porque ultimadamente, Dios está en todas partes. TSJ : Usted sigue teniendo esa actitud de vida interreligiosa ? AG: Sí, sigo teniendo la actitud interreligiosa. Yo no voy a ningún lugar de culto, a Dios lo adoro en casa. Y para tal fin, tengo todas las oraciones, oraciones budistas, oraciones islámicas, oraciones cristianas. TSJ : Usted vivió en la India durante 30 años con su esposa y luego vino a los EE.UU. en 1987. ¿Cuál fue la decisión de venir de la India a los Estados Unidos ? AG: Cuando vivía en la India no tenía absolutamente ni idea de que yo iba a vivir en los Estados Unidos. Ni en mis sueños pensé en eso.  En la India, yo estaba haciendo con mis amigos un montón de trabajos para los pobres y los oprimidos. Habíamos ideado diversos programas que se convirtieron en muy populares y bastante generalizados.  La voz se corrió  cuando un misionero de los EE.UU. que estaba viviendo en Hong Kong, nos vino a visitar y vio el trabajo que estábamos haciendo. Quedó tan tan impresionado que hizo como su propia misión el contarle a todos los estadounidenses que llegaran a Hong Kong diciéndoles: "Tienes que ir a la India para que veas el trabajo de Arun Gandhi".  Empecé a recibir muchas visitas de gente de los  EE.UU. hasta que un día, recibí la visita de una señora que viajaba sola proveniente de Vicksburg, Mississippi. 

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Mi esposa y yo la invitamos a cenar y estábamos sentados hablando después de la cena sobre el racismo y cómo era la situación en su país y como yo tenía mi propia experiencia en Sudáfrica durante el período de prejuicios raciales, de repente la idea se me ocurrió en mi mente y le dije: "Sería interesante escribir un libro acerca de estos tres tipos de prejuicios".  El prejuicio de Sudáfrica se basó en el color de la piel, no importaba cual fuera tu color, si no eras blanco eras negro; En la India, los prejucios no estaban basados en diferencias físicas sino más bien a nivel de casta o linaje, considerando a cualquiera que sea de bajo realengo y por ende oprimirlos, y aquí, en los EE.UU., el prejuicio era sobre una raza en particular.  Entonces le dije: "Un estudio fascinante sería el poder escribir un libro sobre esto", y entonces ella me preguntó: "¿Te gustaría hacerlo? "Y yo le dije: "No tengo los medios para llegar a los EE.UU".  Seis meses pasaron, y un buen día recibí una carta de la Universidad de Mississippi ofreciéndome una beca por un año para venir a hacer el estudio y el libro.  El único error que ocurrió fue que la universidad reveló que yo estaba allí, de manera que todos los medios de comunicación desde la revista Time hasta la revista People fue a conocer al nieto de Gandhi en los Estados Unidos. Recibí tantas invitaciones para hablar como orador que nunca tuve la oportunidad de hacer el libro el cual todavía permanece en un segundo plano. TSJ : Sr. Gandhi, ¿Usted ve esperanza para el futuro de la India con estas históricas elecciones? ¿Cree usted que las nuevas reformas se llevarán a cabo en breve? AG: Tenemos que tener esperanza todo el tiempo, de lo contrario la vida dejaría de tener sentido. Tengo la esperanza de que las cosas cambien. Si este primer ministro va a hacer una gran diferencia o no, o si es su gente la que despierta y hace la diferencia, no sé quién va a hacerlo, pero tengo la esperanza que un día vamos a hacer ese cambio. TSJ : Yo también lo espero.

Esta entrevista se pone mucho mejor cuando las personas la comparten. Remítela a cualquier persona que consideres que podría estar interesado en este tema. La entrevista está protegida bajo la Licencia Creative Commons EE.UU. Por favor dé crédito a la fuente y las imágenes fueron tomadas por Jesus Rojas Torres, el periodista espiritual. La entrevista fue conducida, editada, transcrita y traducida por Jesus Rojas Torres. Read the full interview in English language on The Spiritual Journalist: http://thespiritualjournalist.blogspot.com/2014/05/continuing-with-gandhis-legacy-arun.html

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