TEORIA DEL UNIVERSO NODAL DEL SER

conoce como efecto mariposa o teoría del caos o de las estructuras disipativas. .... En la Teoría del Universo Nodal del Ser, menciono que el ser (en su ...
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COMISIÓN LATINOAMERICANA DE TAXONOMÍA DIAGNÓSTICA

TEORÍA DEL UNIVERSO NODAL DEL SER: Cuidado Humano y Complejidad JOSHUAN BARBOZA MECA

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Joshuan Barboza Meca – Comisión Latinoamericana de Taxonomía Diagnóstica

TEORÍA DEL UNIVERSO NODAL DEL SER JOSHUAN JORDANO BARBOZA MECA TRUJILLO – LA LIBERTAD - PERU

EDITADO E IMPRESO POR: GRAFFICART SRL JR. SAN MARTÍN N° 375 TRUJILLO – LA LIBERTAD – PERÚ.

1° EDICIÓN – MAYO 2013

HECHO EL DEPÓSITO LEGAL EN LA BIBLIOTECA DEL PERU N° 2013-06694

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AGRADECIMIENTO: A DIOS, POR DEJARME DESPERTAR DÍA A DÍA Y SERVIR AL SER HUMANO EN MI COTIDIANO.

A MIS PADRES, QUIEN CON ESFUERZO PUDIERON DARME LA OPORTUNIDAD DE ESTUDIAR TAN DICHOSA PROFESIÓN DE ENFERMERÍA, Y QUE PIENSAN EN MÍ EN TODO MOMENTO.

A LA MUJER QUE HA CAMBIADO MI VIDA TOTALMENTE…ELLA QUIEN HIZO QUE CADA DÍA SEA UNA MEJOR PERSONA, A ELLA QUIEN DIOS ME MANDÓ PARA QUE AME Y SIENTA EL AMOR VERDADERO. A ELLA QUE ESTUVO CONMIGO EN LOS GRATOS Y AMARGOS MOMENTOS DE MI CORTA EXISTENCIA…MI ESPOSA, EMILLY MORENO RAMOS, MI COMPAÑERA, AMIGA Y MUJER A QUIEN TANTO AMO…

A MATHÍAS, MI HIJO, FRUTO DEL GRAN AMOR QUE LE TENGO A SU MADRE, MOTIVO DE TODO ESFUERZO Y ANHELO QUE TENGO…LE DEDICO TODO TALENTO QUE GRACIAS A DIOS PUEDA TENER…

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TEORÍA DEL UNIVERSO NODAL DEL SER

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TEORÍA DEL UNIVERSO NODAL DEL SER

CONCEPCIÓN DEL SER

EL UNIVERSO DEL SER

YO INTERIOR - YO EXTERIOR

NODOS

PRINCIPIO DE TRASCENDENCIA

EQUILIBRIO

PRINCIPIO DE VULNERABILIDAD.

DESEQUILIBRIOCARENCIA

PRINCIPIO DE BIFURCACIÓN.

COMPLEMENTARIEDAD

PRINCIPIO DE EXISTENCIA

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CAPITULO I CONCEPCIÓN DEL SER I.

CONCEPCIÓN DEL SER

Pensar la forma de existencia del ser se vuelve un absurdo en la realidad en la que vivimos, y no es porque así sea, sino porque nosotros (los otros seres), hemos creado una forma de negar la existencia de ese ser. El ser y su universo existe sin saberlo, nada no es, es decir: Todo existe, no puedo negar la existencia de nada y de todo. Incluso el pensamiento que no es, existe en realidad. El hombre es un ser que existe en el mundo y el universo, y no porque aparece frente a nosotros, sino porque simplemente está. Heidegger (1959) nos menciona: "Una roca no está sola, sino que simplemente está". Pues así es el hombre, imagínese usted caminando en un centro comercial, en su lugar, en su sitio; ahora, imagínese a otro mismo en Japón o en un país diferente al suyo. En este momento, usted no sabe quién es o si existe, pero usted existe para ese ser como ese ser para usted, y en algún momento aleatorio de sus vidas, o quizás no, pueda encontrarse y ser uno para el otro en

el

cuidado.

El

principio

de

existir

no

implica

únicamente

al

ser

cognoscente/conocido. Contrario a esto, sucede de que todo (ser), por ser existente para uno (ya que lo contrario sería un absurdo), el (otro) es un ser siempre cognoscente. Antes de ser, el hombre ya es. Esto se sustenta porque el ser existe desde el pensamiento y conciencia de que (es) ser y de que de este se tiene. Por lo que el hombre es un ser subjetivo.

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Es la subjetividad del hombre lo que permite su existencia, ya que este es antes un ser óntico y de relación no mensurable, que necesita tener un cuerpo para hacer prevalecer o concretar su existencia. Sin embargo, si no existe el cuerpo, aún el ser (es). Como dije anteriormente: Nada no es, todo es. Eso no significa que no exista la nada. El (ser) es un fenómeno subjetivo porque es la conciencia que se tiene de este y del otro lo que permite ver lo óntico del ser. Por lo que antes del cuerpo es el pensamiento que se tiene de ese cuerpo, y si el cuerpo no existiera, aún el pensamiento de éste y del que se tiene de éste permite la perpetuidad de su existencia. La subjetividad es el camino para la relación entre el Yo y el Mundo, entre el Mundo y el Yo, y entre el (Yo) y el (Yo). El ser, por tanto, en su motivo de relación para que se concrete como ser, posee un Yo interior y un Yo exterior. Cada uno de estos no son diferentes a ellos mismos, sino que, por ser la esencia de ese ser (el Yo), se contiene a sí mismo. El Yo interior es al Yo exterior y este nuevamente a lo anterior, logrando así un flujo continúo entre ese interior y exterior del Yo.

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¿Qué es el yo interior? Los nodos del universo permiten ver que el yo interior son todos los elementos que permiten el autoconocimiento, la autobúsqueda, autocrecimiento, el autodesarrollo, la autovalía, etc. Elementos que el mismo ser aprehende desde que es, desde que nace y se influyen en sí mismo, que son parte inherente a este y que este no puede dominar sino solo aceptar esta condición de dominio de sus propios elementos. Diré entonces, un dominio simbiótico, sinérgico para sí mismo, es como si el (Yo) interior del ser es a su vez muchos (Yo) interiores y que cada uno se contiene a sí mismo, manteniéndose en unidad. ¿Qué es el Yo exterior? Los nodos del universo permiten ver que el Yo exterior son todos los elementos que influyen en el desarrollo del Yo interior y en la relación de este Yo con el mundo, que también son inherentes a su existencia. Estos elementos tienen la capacidad de generarse a sí mismos y por la influencia del Yo interior. Es el Yo exterior que permite encontrar la existencia del Yo interior. Sin embargo, pensamos que así como existe el Yo interior, el Yo exterior siempre será. Es entonces, que la idealización de la realidad permite demostrar la existencia del Ser, ya sea por su misma existencia de (ser) o por su existencia subjetiva. ¿Cómo es la realidad?, nos preguntaremos… La realidad se da por el fenómeno de Interiorización y Exteriorización.

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Es por la Interiorización que se inicia la búsqueda interna del Yo, pero el Yo no domina la interiorización, esta se da por su existencia. Quiero evitar tomar la palabra "automática" (no existe la autocracia en el ser). Cuando tomamos el Yo interior, y su fenómeno que es la interiorización, hablamos entonces del Atractor del ser, es decir, el mismo ser (unitas). Es por la Exteriorización que el ser concreta la razón de su propia existencia, más esto se limita al mismo ser, porque para el otro, este ser ya existía, consciente o no de la existencia de ese ser. La exteriorización permite, entonces, la relación del Yo con el resto del mundo. ¿Por qué?, porque sólo cuando se expresa (no uno mismo, sino el ser propio), se concreta las respuestas (condiciones) del ser. Esa expresión es de carácter subjetivo, óntico. El proceso de interiorización y exteriorización se encuentran en un flujo constante, autopoyético y bifurcado, además de inherente al mismo ser que lo contiene. Quiero pensar entonces, que el ser existe tanto por su interior (y su interiorización) y su exterior (más su exteriorización). A este flujo constante entre la interiorización y exteriorización, lo denomino Fenómeno del Flujo Contínuo (FFC). Este fenómeno, por ser autopoyético, tiene la propiedad de ser atractor y fractal a su vez, teniendo íntegro el flujo de su interior y su exterior, pero como mecanismo, más no como resultado. A esto me refiero que el FFC vuelve al (ser), un ser de variabilidad, singularidad y diversidad por los cambios que en él se suscitan al involucrarse en su propio flujo.

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Tengo a bien, entonces, reconocer que el proceso de interiorización permite al ser tener la totalidad de su ser para sí mismo. Es por la interiorización que el ser tiene la consciencia de que se es ser, o la inconsciencia de que se es no ser. Cabe mencionar, empero, que la consciencia de ser es la consciencia de que se es, en donde yo mismo establezco la igualdad del YO y del OTRO (mundo). Es por este proceso de búsqueda interna del yo (interiorización), que aprendo a estructurar mi persona, personalidad, moral, creencias, etc. Y esta estructura no puede ser de la nada, más sí crearse por sí misma, a partir de lo aprendido y aprehendido en lo exterior (exteriorización). Es cuando el ser se exterioriza en donde se crea la intención de ser para ser, es decir se suma a la consciencia de ser para el otro (mundo). La forma y el modo en cómo nos presentamos ante el mundo, aunque no es mensurable, no puede ser vista sin la exteriorización, que es la caracterización del propio yo con la necesidad de darse a conocer ante el resto. Sin embargo, se debe entender entonces, que el concepto del ser abarca el conocimiento de la bifurcación misma de ese ser, cuando es un atractor (interior) y cuando es un fractal (exterior); es por ese concepto que se permiten otras ideas: ü Reconocer la importancia de la existencia del otro. ü Reconocer que la existencia del otro provoca fenómenos irreversibles en

nuestra existencia.

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En pocas palabras, la importancia de darle un concepto al esse que es el ser, radica en que se debe reconocer que el objetivo principal de su existencia es la relación con el resto del mundo, y que esa relación se da por la forma exteriorizada en que este ser se presenta ante este mundo, y que al presentarse a este mundo se vuelve vulnerable a los cambios, y que estos cambios que se generan provocan cambios en la estructura óntica - ontológica del Yo interior del mismo ser y de cada uno de los seres para los cuales se existió, y que son a través de los cambios por los cuales hacen al hombre un ser caótico, irreversible, donde la relación de causa - efecto no existe si la causa vuelve a ser la misma con el mismo efecto de manera constante.

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El principio de trascendencia Tengo a bien tomar los postulados de Jean-Paul Sartre cuando menciona la trascendencia del ser respecto a su existencia. En mi investigación, basado en los principios de existencia del ser, en donde párrafos atrás menciono que el ser (el Yo y el Otro), es importante e inherente para la existencia de la humanidad, llegué a la conclusión de que la existencia del ser se da por tres trascendencias implícitas y recíprocas. Una de ellas es la trascendencia del ser para sí mismo, en donde me permito la búsqueda interna de mi propio Yo. Tras mi propia trascendencia entonces soy consciente de que soy, y baso mi importancia y mi ser trascendente para otorgar al mundo la importancia que tiene para mí y yo para ese mundo. Puedo decir en este punto que la trascendencia de mí mismo para mi propio Yo es dada por la interiorización del ser. Otra trascendencia es la que le doy al otro (ser). Recordemos que desde que soy, el otro es importante para mí, y de esta manera puedo demostrar mi existencia. Es por la trascendencia que le doy al otro ser en donde se establece la primera relación con el mundo. Diríamos entonces, ¿los recién nacidos le dan importancia al otro? Mi respuesta es que sí. El recién nacido otorga importancia al otro por la relación que establece con este, a pesar de que las manifestaciones del recién nacido son, totalmente fisiológicas. Sin embargo, la naturaleza primitiva del ser del recién nacido permite una develación recíproca, en donde le doy importancia para cuidar de este recién nacido y la importancia que inherentemente él me brinda por su existencia y su

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cuidado. En esta trascendencia, se establece la intención del ser para sí mismo y de ser para el otro. Así mismo, esta trascendencia evidencia DEL entonces la exteriorización TRASCENDENCIA SER

del ser, vuelvo a decir, de la relación que establece con el mundo. La tercera y la última trascendencia de mi investigación es la trascendencia que el otro ser me otorga. En este punto expongo que para mí, soy una unidad denominada el Yo, pero en el otro, ese ser no deja de ser un Yo, pero para mí es otro. Concluyo entonces que el Yo y el Otro son una misma unidad, aunque en seres diferentes. Cuando menciono que el ser necesita de otro para demostrar su existencia, hago hincapié en esta trascendencia. No basta con ser Yo para existir, debo de relacionarme con el mundo para que este me haga trascendente. Así entonces puedo exponer la develación del ser exterior y su exteriorización, por lo que esta trascendencia, repito, también me permite la relación con el mundo.

TRASCENDENCIA DEL OTRO PARA YO

EL YO

EL OTRO

TRASCENDENCIA DEL YO PARA EL YO

TRASCENDENCIA DEL YO PARA EL OTRO

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El principio de vulnerabilidad En cuanto el ser es y existe, se vuelve vulnerable, susceptible y caótico, por lo tanto sometido a los cambios que en su forma de exteriorización se dan en el mismo, a través de la relación con el resto del mundo. Es entonces que a través de la vulnerabilidad, susceptibilidad y caos, y los cambios irreversibles que ellos provocan en donde el ser se hace la premisa: El porqué de ser para ser y de ser quien soy. Pensar el porqué ser es un proceso que se originó en mi forma interior y la razón de la pregunta obliga a ese yo a preguntarse al mundo. En este momento, el ser es un ser para ser. Es por esta razón en donde el ser logra un cambio, es decir, un nuevo punto de equilibrio. En cuanto el ser ha logrado un nuevo punto de equilibrio, está preparado para re-conocerse a sí mismo, y vuelve a su interior con una afirmación: ser quien soy. La razón por la cual existimos es precisamente para no volver a ser los mismos, si todo fuera igual, si todo retornaría a su sitio, si todo fuera estático, nada tendría sentido y nuestra raza se extinguiría. Quiero citar entonces, lo que en el Nuevo Testamento se menciona: En el principio era el verbo, y el verbo era con Dios, y el verbo era Dios. Este era en el principio con Dios. Todas las cosas por él fueron hechas, y sin él, nada de lo que ha sido hecho, fue hecho. (Juan 1: 1-3).

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Si el hombre que fue creado por Dios, y las cosas que de Dios fueron creados, ¿Nada existiría? Yo pienso que no es así. Yo creo que Dios, en su propósito de llevar a cabo su razón, creó al hombre porque este es, y porque este ser ya estaba destinado a ser creado. Y es por la creación del Hombre, del ser, que se suceden fenómenos caóticos y totalmente irreversibles para la fe cristiana, tales como el pecado original, por ejemplo. Son fenómenos caóticos que se dieron porque el ser ya era antes que este sea. Porque Dios, así lo quiso. Lo mismo sucede con la existencia de nosotros en la actualidad, a pesar de que conocemos nuestro principio, también debemos reconocer que nosotros siempre estuvimos destinados a existir. Por que los cambios que tuvieron que darse aleatoriamente para nuestra creación, ya se dieron para que el hombre con la bendición de Dios y por su voluntad se cumpla. Volviendo a lo anterior, cuando la conciencia, la intención y la razón se han cumplido para demostrar la existencia del Yo al mundo y a este mismo, entonces se cumple también un último elemento del bucle: la acción. La acción es el verbo de ser razón, intención y conciencia. Es la forma absoluta de la relación y existencia, sea como atractor o como fractal. Es por la acción en donde la energía metafísica del ser se manifiesta, para dar en congruencia con la energía del resto del mundo (subjetividad). Pensar la vulnerabilidad me permite ir más allá del fenómeno mismo de la simple y compleja existencia del ser. La vulnerabilidad permite al hombre tener la condición de cambio, y permite su desarrollo por el establecimiento de los diferentes puntos de equilibrio.

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La complejidad de Edgar Morín, y la teoría de las estructuras disipativas de I. Prigogine, han permitido llevar mi investigación a mis propios postulados teóricos en donde establezco la influencia permanente de la irreversibilidad para cada situación que se da mediante la vulnerabilidad. Los seres somos seres de situaciones, vimos que bifurcados en atractores (cuando se es interior) y fractales (cuando nos exteriorizamos). Esta misma percepción de que somos fractales en la relación con el mundo me permitió establecer que es imposible que veamos la unidad total del ser en una situación, sino que al contrario, el ser en cada momento de ser se muestra en una forma diferente: en lo que es y lo que no es. Sartre describe que el ser se compone por lo que es (ser) y por lo que no es (noser), y esta premisa afirma lo que en mi investigación se concluye: cada momento es una forma de ser, sin dejar de ser la totalidad de ese ser. El ser en sí es una unidad, pero cuando se muestra en el mundo se convierte en una parte de esa unidad (esa es la condición de exteriorizarse). La develación del ser implica conocer la manifestación de ese ser en el momento en que comparto la relación. Sin embargo, cada parte de ese ser contiene a la unidad de ese ser en su totalidad.

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¿Será posible que el ser sea una totalidad y a la vez una parte de ella misma en una situación?... Si pudiéramos ver a una persona llorar, es la totalidad del ser llorando. Si veo a esta misma persona en otro momento reír, es la totalidad del ser riendo. Si luego veo a esta persona iracunda, es la totalidad de ese ser quien desata la ira de su ser. Sin embargo, es imposible ver a esa persona llorar, reír y romper en ira a la misma vez. Cuando uno se enamora, muestra su amor y sentimiento en cada momento que se vive. Pasará el tiempo y viene una convivencia, y con ello las discusiones y el pleito. Es imposible sentir el amor o cariño en el mismo momento en el que estas discutiendo o en pleito con la persona a la que elegiste para ser tu compañero (a). Veamos entonces como se relaciona la trascendencia del ser con la develación del ser como fractal. Esta relación simplemente es muda y fantasma en nuestra realidad emergente. Esta premisa es cierta en la medida en que nos deja de importar el ser o el ser deja de ser importante o simplemente es insignificante cuando catalogamos una de las formas en las que se presenta este ser.

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Tendría la misma importancia si adquiero un objeto, como una computadora quizás, en donde los medios de comunicación la presentan como la más sofisticada en su momento, con aplicaciones que ninguna otra computadora tiene. Al comprarla me voy con la ilusión de lucir mi objeto ante mis conocidos. Al encenderla, me doy cuenta de que las aplicaciones se activan tras la compra de estas mismas, de lo contrario no me sirve para nada. Exclamo entonces, si por un objeto perdemos importancia porque este no me dio la importancia que necesitaba para satisfacer mi curiosidad cibernética a pesar de que tuve que sacrificarme para adquirirla… ¡Imagínese con el ser humano que en cada forma en que este es ser no satisface siempre mis expectativas! ¡Bien! , entendido entonces el principio de bifurcación, el cual explicaré en otras páginas, nos queda describir la bifurcación irreversible de las situaciones del ser. Hemos planteado que el ser es un interior y exterior, que se presenta de formas diversas en cada situación sin dejar de ser la totalidad no vista, pero ¿Qué pasaría con el otro ser cuando el Yo es exteriorizado y se inicia la relación? Es el momento de recordar otra vez el principio de trascendencia. Desde que el ser es (ser) y (no ser), ya se relaciona con el mundo, y por lo tanto provoca cambios totalmente caóticos en la develación de cada uno de los seres. Yo soy, y por lo tanto el otro es, el cambio en mí es un cambio en el otro, mi transformación, es transformación en el otro. Todo lo que soy, es concedido para la existencia del otro, por lo tanto yo soy del otro para mi existencia y mi propia existencia es también del otro. Concluyo entonces, que mi forma de ser, de pensar y de

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mostrarme

ante

el

mundo

ocasionará

efectos

totalmente

transformables

y

transformantes en todos. Cierta noche, después de una ardua jornada laboral, una persona que trabaja dictando clases en línea decide acostarse más temprano. Con el sueño y el cansancio se olvida de cerrar la ventana de la sala donde solía escribir en su pequeño escritorio. Al día siguiente al acercarse a su sala se dió con la sorpresa de que había sido robado y prácticamente desmantelado. Angustiado y sin dinero decide viajar al extranjero para ejecutar su trabajo de una forma presencial. Pasan los meses y sus publicaciones se hacen más conocidas y las personas que lo contrataban solicitaban cada vez más su presencia en las conferencias presenciales que esta persona brindaba. De esta manera su trayecto profesional se desarrollo y económicamente se estableció. ¿Qué hubiese pasado si esta persona cerraba la ventana? ¿O si los ladrones hubieran fijado otro blanco como casa para asaltar? ¿O si esta persona no se hubiese acostado temprano? No sabemos con exactitud el aleatorio futuro de esta persona, pero si sabemos que si cualquiera de estas preguntas tuviera respuesta, las personas involucradas en el robo, trabajo, conferencias, etc., hubieran tenido destinos diferentes. A esto se le conoce como efecto mariposa o teoría del caos o de las estructuras disipativas.

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Quiero hacer mención entonces que, en cada situación que nosotros generemos por la forma en cómo nuestro ser se presenta, vamos a ocasionar cambios totalmente caóticos e irreversibles en el resto del mundo. Lo mismo sucede con la atención de enfermería, por ejemplo, una persona sin darse cuenta viene al trabajo con un karma totalmente negativo, de ira, cólera, amargura, y al contacto con los pacientes o los colegas se desata una irreparable discusión, sin pensar en que lo sucedido ya no tiene reparo alguno a pesar del perdón o las disculpas. Hago el ejemplo anterior adelantándome a mí postulado en el que menciono que, toda acción o situación que el ser genere en la forma exteriorizada o fractalizada de este ser, va a generar situaciones en dos direcciones (bifurcadas): la situación de ser o no ser; y estas situaciones nunca tienen fe a reversibilidad, es decir, son irreversibles. Toda situación del ser tiene una relación de causa y efecto caótico, en donde una causa ocasiona un efecto, y este efecto volverá a ser causa que ocasionará otros efectos, y estos efectos otros efectos, y de esa manera se continúan las situaciones. Se genera entonces el siguiente esquema:

B A C

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D E F G

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El principio de bifurcación del Ser El ser existente, como es, es a su vez dos seres que se contienen a sí mismos en su unidad, ya vimos: el Yo interno y el Yo externo. Ahora bien, a esa propiedad del ser, de poder tener dos Yo, se le conoce como bifurcación. El principio de bifurcación, planteado por Prigogine, premio Nobel en química, menciona que los elementos contenidos en su materia tienen la propiedad de tener dos opciones, dos caminos, sea de evolucionar o ser renuentes al cambio. Quiero interpretar entonces esta propiedad para el ser, en donde su bifurcación denota dos elementos a su vez: El atractor y los fractales. El atractor, que es el Yo interior del Ser, es un ente pasivo en su condición óntica, ya que recibe la influencia del exterior para el cambio. Por tanto, la búsqueda de bifurcaciones en el atractor permite la primera propiedad del Bucle: La consciencia (ser consciente de que se es y existe). El fractal, que es el Yo exterior del ser, es un ente activo en su condición óntica, ya que es por la exteriorización en donde el Yo interior da a conocer su existencia y su condición de ser. Recuerdo aquí, que en mi búsqueda de bifurcar esta forma exterior del Yo, se sucede la segunda parte del bucle: La intención de ser para ser.

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Es entonces cuando el fractal, que son las partes del atractor que lo contienen en su totalidad, se bifurca en otros elementos. Por una parte, el fractal tiene que ser un COGNOSCENTE/CONOCIDO para que sea capaz de conocer y ser conocido. Esto le permite al ser ubicarse en los elementos del bucle: Consciencia e intención, ya que se es capaz de ser consciente de que se es y tener la intención de ser para ser. Sin embargo, el ser COGNOSCENTE/CONOCIDO también se bifurca, teniendo en cuenta la ubicación en el bucle que demuestra la existencia del ser. Esta bifurcación es: SOY CON ÉL y YO SOY. La propiedad que nace de la bifurcación SOY CON ÉL, permite al hombre establecerse completamente en el bucle CONSCIENCIA, INTENCION Y RAZÓN, lo cual nos lleva completamente a la acción de relacionarme con el otro y el mundo. Sin embargo, la propiedad que nace de la bifurcación YO SOY, hace solamente al ser un ser CONOCIDO. Si el ser se ubicase en esta bifurcación, lograría romper su propio bucle de existencia y solamente usaría la razón como forma de existir, y su concepto seria: saber ser y ser quien soy. Así como una bifurcación del fractal es el ser COGNOSCENTE/CONOCIDO, el otro lado es el MODO DE AUSENCIA. Este modo de ausencia, es decir de "no estar", puede darse a su vez por dos conflictos; ya sea por el Yo mismo, o por la indiferencia del OTRO.

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El Modo de ausencia también es una forma de existir, sin embargo, es una forma de no estar, pero se es. El yo protagoniza su modo de ausencia cuando en su atractor (interior), no aprendió a reconocer esa estructura de su yo, cuando no creció consigo mismo y el fenómeno del flujo trae cada vez mas caos en los cambios que en se derivan. El pensamiento suicida por ejemplo, es una de las formas de ser del Yo en modo de la ausencia. El otro en modo de ausencia queda marcado por la indiferencia de este, es decir, se vuelve un ser NO COGNOSCENTE/NO CONOCIDO. Muchos de nosotros, con la indiferencia a nuestros hijos, a nuestros hermanos y amigos, o por la forma tan subliminal de evadir una responsabilidad, somos también sujetos (otro) en modo de ausencia para el Yo y para el Otro a su vez.

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El principio de existencia del ser Cuando describimos el bucle Consciencia - Intención Razón - Acción, viene a nosotros la igualdad del ser, es decir: el Yo y el Otro. Sin embargo, ¿cómo es que el Yo y el Otro, en su forma de relación al mundo, es decir, en su exteriorización, en el momento durante el cual ambos seres se encuentran, son ser para ser o yo soy para el otro? Ese momento único que Watson denominaba como Momento Caring, nosotros lo concebimos como "Encuentro de subjetividades". Y ese momento no se da de forma predecible, sino que su aleatoriedad depende de la congruencia de la bifurcación de cada ser en el encuentro. Esa congruencia entonces, al estar determinada por la bifurcación de ambos seres, tiene que indicar una semejanza singular. Así, para que el Yo y el Otro (mundo) tengan

congruencia

en

su

bifurcación,

ambos

seres

tienen

que

ser

COGNOSCENTE/CONOCIDO y estar en el modo SOY CON ÉL. (Un mandamiento nuevo os doy: Que os améis unos a otros; como yo os he amado, que también os améis unos a otros. Juan 13: 34).

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De la realidad y la idealidad ¿Por cuánto me imagino, siento?... Esa debería ser la pregunta cuando objetivamos una realidad. Cuando menciono que Nada no es, no significa que no exista la nada. Tal y como lo decía Sartre, la nada nos permite ver las respuestas negativas a las interrogantes de la misma realidad. Pero, ¿es la realidad como la vemos? Pensar la realidad no significa construirla, sino simplemente darle forma, porque ya existe. Somos nosotros los seres que damos concepto a nuestra propia realidad, y como lo explico en mi teoría, cuando las realidades se encuentran (esto es: el encuentro de subjetividades), el Yo y el Otro (el mundo) le dan forma a su propia realidad. Como la realidad es objetiva, la subjetividad de la realidad es el mismo ser que la compone, quizás se entienda que el ser es parte y todo de la realidad, y es totalmente cierto. La realidad, es en realidad lo que somos cada uno de nosotros, por lo que deduzco que la realidad es también singular, ya que la subjetividad del ser hace de la realidad una diversidad y singularidad a su vez. En la Teoría del Universo Nodal del Ser, menciono que el ser (en su bifurcación) es un Yo interior y un Yo exterior; y que los elementos que conforman a cada uno de estos dos se vuelven congruentes para demostrar el equilibrio de su universo. Estos conceptos de equilibrio por cada congruencia entre el yo interno y el yo externo, denotan la capacidad singular que tiene la realidad que cada ser construye. Sin embargo, tomando como referencia lo mencionado, ¿Quién construye la realidad?

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Hagamos entonces, una bifurcación de nuestra idealidad. Primero, por cuanto soy yo mismo, es decir, el Yo Interior, reflejo entonces una realidad propia, una realidad que no se mezcla con las otras realidades, pero que es construida tácitamente por las realidades externas a él. Segundo, la otra bifurcación, por cuanto para el otro (mundo) soy, es decir, el Yo exterior, refleja una realidad abstracta y relativa a su vez, ya que depende totalmente del esse, más la forma exteriorizada de compartir el yo con el mundo. Pensaré entonces, ¿la realidad se construye finalmente por las realidades de otros?… La realidad de lo real es: una realidad compartida. Una realidad que fluye desde el interior y el exterior de manera recíproca, y que en cada flujo la realidad se modifica por la percepción de que se tiene del (esse) de la realidad.

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Del espíritu reductor del ser Pienso que en la existencia misma del ser, debido a su amplio concepto desde un ser bifurcado (siendo atractor y fractal), y a su vez logrando su condición humana como un ser vulnerable, susceptible y caótico que permite siempre el sentido óntico ontológico de ese mismo ser, permite rescatar su lado o espectro negativo. En la forma más humana, sin pensar, o inconscientes de nuestro acto consciente de inconsciencia, cometemos uno de los errores o "crisis" del concepto del ser. Estas crisis se dan siempre en nuestra vida porque son necesarias, y se dan cuando el bucle "CONSCIENCIA-INTENCIÓNRAZÓN-ACCIÓN" logran al fin separarse. Esto es, las crisis del concepto de la existencia son necesarias para que se mantenga el equilibrio, y se reanude el desequilibrio. ¿Por qué?, porque la crisis es tan necesaria por la razón misma del principio de significancia y de negación. Nada puede ser si todo es orden, es como si pretenderíamos que el efecto regrese a la causa y ésta tenga el mismo efecto anterior, esto es un absurdo. Es importante hacer mención de las crisis, como lo haré con más detalle en otro libro cuando menciono la existencia del Error epistémico; el desequilibrio que se genera a partir de las crisis es simplemente una de las situaciones a los cuales se somete el ser cuando se exterioriza, sin embargo, a veces el Yo, no ve al ser en su exteriorización, sino que simplemente ve el concepto que genera la crisis, es decir, limita el concepto de carencia y desequilibrio al resultado del desequilibrio, mas no el origen del desequilibrio.

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No ver al ser con la consciencia de que se es ser, sumado a la intención de ser para ser y la razón de ser para ser y de ser quien soy; me pondrá en la dirección de tomar una acción con posición a una sola visión, esta es, la del lado mensurable del ser, es decir, la condición ontológica del ser mismo. Esto significa que en mi crisis o la crisis que ocasiono yo mismo, evito que las bifurcaciones de mi forma fractal de ser, no sean congruentes con el fractal del otro. Ya sea si mi fractal COGNOSCENTE/CONOCIDO se vuelve un YO SOY; o si estoy siempre en un modo de ausencia, lo cual es frecuente. El espíritu reductor, como lo menciona Edgar Morín en sus Siete saberes necesarios para la educación del futuro, se traducen a mí como una crisis, fenómeno que nosotros los seres tenemos y cumplimos como una regla necesaria y egoísta de nuestra humanidad existente. ¿Quién se puede imaginar que un mendigo pueda tener una melodiosa voz?, ¿Quién de nosotros dijo alguna vez que el llanto de una persona con cáncer es por el dolor que tiene en la zona afectada?, ¿Por qué renegamos cuando alguna vez nuestros padres nos regañaron y nos pareció injusto?, ¿Por qué tachamos a un político cuando pensamos está haciendo mal las cosas del gobierno?, ¿Por qué juzgamos a los médicos o enfermeras cuando cometen una negligencia y sale en los periódicos o medios de comunicación?, ¿Por qué tendría miedo de atender en mi clínica al más sanguinario asesino y violador que ahora está herido de bala?, ¿Por qué un chofer de bus tiene que ser una persona de estrato social bajo y pésima educación?, ¿Por qué

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tiene que ser para mí que un anciano sea incapaz de realizar una tarea?, ¿Por qué tiene que ser un minusválido una persona con algún trastorno motor?. La pregunta que haría un alto a todas estas preguntas es, otra pregunta: ¿Quién soy yo? Nuestro espíritu reductor gobierna tanto en el Yo, que este mismo ser se olvida de la CONSCIENCIA de que se es ser. Y así, se vuelve intangible mi propia percepción, porque ni siquiera concibo mi existencia. Pero, ¿por qué hablar tanto de existencia?; es importante resaltar el concepto del principio de existencia del ser, ya que el Yo debe de entender de que existen tanto un Yo como un Otro. La concepción que se tenga de cada uno de ellos puede verse limitada con la reducción que haga ante el otro y para el otro. No sólo cometo un error, sino que también no dejo existir porque no concibo su existencia como tal, como un todo. Sin embargo, es diferente concebir la esencia que ver el ser de la esencia. Al concebir la esencia simplemente admito la importancia que el otro tiene para mí, lo cual es propio de la condición humana (pero en que muchas veces se llega a crisis); es decir, acepto su condición de existencia. Sin embargo, no puedo ver el ser de la esencia en su totalidad, porque el ser de la esencia es un fractal de ese ser, es decir una división del ser que contiene al ser en su totalidad, por lo que esa unidad, o la unidad total del Yo, están implicadas en cada una de sus partes. Esto no quiere decir que el todo (atractor) sea igual a la suma de sus partes, o más que esta; sino que el todo está a su vez, es cada una de sus partes, por lo que viene a mí: El hombre es un ser indivisible, en su divisibilidad.

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A esto, ¿qué relevancia tiene el espíritu reductor? Es inverosímil el concepto reducido que de uno y otro se tenga cuando fingimos que en el cuidado tomamos al ser en su totalidad. Pero es totalmente cierto que, en el momento del encuentro de subjetividades, o cuando los fractales son congruentes, solo una parte de nosotros se ve reflejada. Esto es inevitable. Sin embargo, no significa que en la congruencia de fractales, el ser quede reducido a una parte de su esencia, para lograr reconocer la esencia del ser y el ser de la esencia, debo de admitir la importancia que el Otro tiene para mi Yo, y la influencia que tiene este sobre mi estructura de interior (interiorización).

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CAPITULO II CONCEPCIÓN DEL UNIVERSO DEL SER Del Universo del ser El universo del ser es la totalidad abierta y compleja del ser, es decir, el ser mismo y el resto del mundo para el cual este ser existe. Todo lo que es el ser, es su universo. El ser, por cuanto existe, entonces existe su universo. El universo contiene al ser así como este ser contiene a su universo, quiero decir, que el universo es el mismo ser en plenitud, sea atractor o fractal, que existe desde que el ser es consciente que se es ser. Puedo decir entonces, que el universo del ser está formado por la bifurcación del ser a su vez, esto es, su interior y su exterior. La consciencia de que se es universo denota entonces la expresión del Yo mismo, así como el conocimiento del propio Yo, sin perder el valor auténtico del conocimiento del otro, que es parte de mi universo. Quiero pensar, que el universo tiene entonces una condición subjetiva, porque existe desde que el ser es consciente de que es ser; si es cierta esta premisa, entonces el universo y el ser, son lo mismo. El universo del ser, como expresión interna y externa del Yo, siendo el ser mismo, permite entonces dar a conocer siempre mi forma de ser ante el mundo y concretaría la Razón y el porqué de ser para ser y de ser quien soy; ya que mencioné que si el universo existe desde que existe el ser, y como el ser siempre existe, entonces el universo y el ser son lo mismo. Así, descubrimos que la totalidad del ser queda implícita en la expresión de su universo, vale decir, de la forma en que se (es) ser y la razón por la cual se (es) ser.

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La importancia de la existencia del universo radica en que este contiene al ser mismo en su totalidad, y que la fractalidad del universo tiene la propiedad de seguir siendo universo en su unidad, es decir, el universo también es indivisible en su divisibilidad. Decía párrafos arriba que, según el pensamiento holístico, el Yo puede tener la capacidad de ver al otro en su totalidad, es decir, convertir al ser en un ser transfenoménico. Pero, aclaré que nadie tiene la capacidad de ver la totalidad del ser porque esa totalidad (atractor) está contenida en el interior, es decir, en el Yo mismo. Quizás el lector piense que estoy en contra de la transpersonalidad, pero no es así. A través de mi investigación pude demostrar que el ser es sólo una parte del ser, pero lo que no debe asustar a los fenomenólogos es que esa parte del ser es su totalidad a su vez, pero en su esencia. Quizás sea confuso cuando menciono que el ser sólo es una parte del ser, pero que a su vez es una totalidad. Gracias a la INTENCIÓN de ser (que veremos estos conceptos cuando estudiemos el bucle en el libro del Error epistémico), nosotros los otros seres para el ser mismo también somos una parte en su mismo ser. Al final, por la propiedad fractal y atractora del ser, somos una totalidad y una parte en cada momento. Es así el Universo, y es el concepto del universo que me permite ver la totalidad del ser en sólo una parte de este mismo. Y los que somos cuidadores por excelencia, nos preguntaremos: ¿Cómo puedo ver la totalidad de la persona en tan sólo una parte de ella?

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Mi investigación me permitió tener la perspectiva opuesta al espíritu reductor que excelentemente menciona Morín. En tal sentido, puedo decir que la manifestación subjetiva de la persona (el ser mismo), independientemente del estado en que se encuentra y del ciclo vital, es en realidad, la totalidad de la persona en manifiesto. La diferencia de la totalidad con la esencia de la unidad interior es que la manifestación es solo una característica de las infinitas que puedo esperar de la persona. Y recordando el concepto relativo de interiorización y exteriorización del ser, viene a mí un nuevo concepto para el universo del ser: "El universo del ser es la forma manifiesta del ser en su exteriorización desde una condición humana subjetiva, el cual está sujeto a la vulnerabilidad, susceptibilidad y caos; y que además tiene la propiedad de ser el mismo ser en toda su dimensión. Es decir el universo del ser también es singular, también se transforma cuando se haya exteriorizado, es irreversible en el tiempo y situación y además es la forma absoluta de todos los principios de existencia”.

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De los nodos interiores y exteriores del ser En la investigación realizada se llegó a la conclusión de que el ser, en su bifurcación, tiene como principio de existencia y de ser mismo, es decir, de su CONSCIENCIA de ser; a nodos internos y externos, que son fenómenos y formas relativas que describen al ser para poder tomar su forma de Yo y de Otro, sea en su propia relación o en la relación que tenga este con el resto del mundo. •

NODO

INTERNO:

Son

todos

los

conceptos

que

permiten

el

autoconocimiento (CONSCIENCIA DE SER) y la concreción de la estructura

interna

del

Yo.

Los

nodos

internos

permiten

una

autoexploración, inherente o no, subjetiva totalmente, sin embargo, ésta propiedad del ser no es completada totalmente, de lo contrario no tendría razón de seguir autoconociéndose. Son por los nodos internos que el ser establece su propia estructura, sin embargo, ésta no se crea ni se destruye, así como lo dijo Lavoisier, sólo se transforma. Y ésta transformación depende totalmente del Fenómeno del Flujo Contínuo, es decir, los conceptos de los nodos internos no pueden establecerse a sí mismos si no tienen la influencia del nodo externo. En la investigación se comprobó lo siguiente: Un recién nacido no tiene la capacidad propia para defenderse en el ambiente extrauterino, sus necesidades básicas o esenciales como alimentación, abrigo, etc., se ven limitados por la capacidad física limitada que ellos tienen (a razón del ciclo vital). Sin embargo, el recién nacido tiene la capacidad natural de manifestarse al mundo para cubrir esas necesidades. Y es en cada manifestación (llanto,

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enojo, frío, etc.) en que el recién nacido se encuentra contenido en cada uno de ellas, y estas manifestaciones, aún separadas, influyen en el funcionamiento y vitalidad de este nuevo ser. El proceso de adaptación del recién nacido, es por lo tanto, un proceso nodal interior que tiene que verse exteriorizado (recibir estímulos externos y la influencia del mundo) para que este proceso de adaptación no se vea en desequilibrio. Los nodos internos en los cuales se basa esta teoría son: ü Paciencia: Es la paz interior ante situaciones estresantes o trascendentes. ü Armonía: Es la fuerza subjetiva de estabilidad psicológica, física, y espiritual del Yo. ü Quietud/Calma: Es la tranquilidad del Yo interior ante situaciones negativas, neutrales o estresantes. ü Amor: Es el sentimiento de plenitud afectiva del Yo interior hacia otro (mundo). ü Creencias/Costumbres/Cultura: Es la formación idiosincrática del Yo en su familia y sociedad. ü Espíritu/Religiosidad: Es la manifestación subjetiva del Yo interior de alabanza y redención a Dios. Es también la totalidad del Yo para sí mismo. ü Valores: Son las normas y elementos de moralidad y actitud ante el Yo y el mundo. ü Conocimiento: Es la capacidad intelectual del Yo de conocer.

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ü Cuerpo: Es la integración e integridad biológica – funcional del ser en el mundo. ü Autoestima/autoimagen: Es la percepción de autovalía del Yo hacia el Yo. ü Comprensión: Es la capacidad de entendimiento y discernimiento del Yo hacia el Yo y hacia el mundo. ü Escucha/atención: Es la capacidad de permitir siempre la relación con el otro dándole la importancia que necesita en su situación, pero enfatizando la consciencia e intención de escuchar, antes de hacerse la acción de escuchar. ü Fe: Es la capacidad del Yo de creer en algo que no puede ver o no puede comprobar objetiva y empíricamente. ü Compasión: Es la capacidad del Yo de sensibilizarse ante la situación del otro. ü Responsabilidad: Es la capacidad del Yo de liderar y manejar una situación propia dirigida hacia el Yo o para el resto del mundo. ü Moral: Es la norma social de conductas, actitudes y aptitudes del Yo para una convivencia efectiva con los pares, familia y comunidad.

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NODO EXTERNO: Son todos los conceptos que permiten el cambio de la estructura interna del yo, cuando este se relaciona con el mundo. Esto significa que los nodos externos, es decir, todos los conceptos que van a permitir o influir en el crecimiento de los conceptos de los nodos internos; sólo pueden describirse como verbos cada vez que se hayan unido al nodo interno. Es en este punto donde la INTENCIÓN DE SER va ligado totalmente a la CONSCIENCIA DE SER. La forma bifurcada, fractalizada y exteriorizada del ser tiene que verse siempre en el flujo contínuo para llegar a la bifurcación interior del ser y provoque cambios. Para evidenciar la existencia de la propiedad bifurcada exterior del ser pongo de ejemplo el siguiente resultado de nuestra investigación: Recordando al recién nacido; conociendo que este ser en su adaptación y su expresión fisiológica para satisfacer sus necesidades, necesita de la naturaleza y de sus respuestas interiorizadas para responder ante las necesidades extrauterinas. Sin embargo, necesita de estas necesidades extrauterinas para que su cuerpo y su necesidad básica se active. Incluso más allá de lo fisiológico, este nuevo ser necesita establecer su relación con el mundo para que pueda sobrevivir a través de los cuidados que este mundo le brindará. Tal y como dice L. Boff, si un ser, desde que nace deja de ser cuidado, pierde su estructura, su naturaleza, y muere. Los nodos externos que describe la investigación son: ü Diálogo/Consejo: Es la capacidad del Yo para iniciar una interacción con el otro (mundo).

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ü Trabajo/Economía: Es el factor del desarrollo sustentable del Yo para con el Yo y el resto del mundo. ü Ambiente/Demografía/sociedad/familia/nación: Es el espacio donde se está y se convive. ü Normas sociales/Jurídico-Políticas: Son las leyes que imponen la soberanía del estado donde se vive para una convivencia efectiva. ü Tiempo/Situación: Es el factor o elemento en donde se vive, en términos de vivencia de una manera prospectiva (realidad) o retrospectiva (recuerdo). ü Educación: Es el elemento de desarrollo sostenible del Yo para el progreso de su sociedad – nación. ü Oportunidad/Estimulo: Es el elemento que existe a través del otro que genera situaciones provechosas o satisfactorias para el Yo. ü Pecado: Es la trasgresión de las normas que Dios nos ha dado según su mandato en la biblia. ü Estrato/Condición Social: Es el nivel sociocultural establecido por el mundo y que determina el estilo de vida y la capacidad o calidad de vida del Yo. ü Nutrición: Es la capacidad extrínseca del Yo de poder alimentarse y nutrirse. ü Recreación/Actividad y descanso: Es la capacidad del Yo de fomentar su distracción, ejercicio y reposo para la hemodinámica corporal y desarrollo social.

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ü Sexo/Sexualidad: Es el género y el rol que asume el ser para mantener la complementariedad sexual/coital con una persona del otro sexo o de su mismo sexo según su inclinación de género.

LA COMPLEMENTARIEDAD DE LOS NODOS El ser mismo es una unidad, además de ser un fractal, es absurdo pensar de que puedo separar al ser en sus partes, y que estas partes sean la única forma del ser; por lo que es indeterminable el describir las partes del todo del ser. El complemento, sin embargo, me permite tener en cuenta en el momento de relación esa forma indeterminable, que es la unión complementaria de los nodos. Mi investigación me llevó a la conclusión de que el ser, en su bifurcación y en su condición de interiorizarse y exteriorizarse, se muestra al mundo y el mundo a él para su crecimiento y transformación, como un único concepto. A pesar de que es formado por elementos que se encuentran en un universo subjetivo, estos conceptos se complementan para formar un concepto nuevo, como vimos muchos párrafos atrás, situaciones nuevas. Es decir, el complemento es un concepto que describe esas situaciones y cambios irreversibles y que tiene la propiedad de contenerse en sus nodos que la formaron, y que estos nodos a su vez se encuentren en este complemento. Al generar este concepto de complemento nuevas e irreversibles situaciones, entonces ese constructo es una relación de causa y efecto caótico.

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La complementariedad de los nodos, denota siempre un orden y desorden, un ser y un no ser, es decir, devela al ser en lo que es y en lo que no es. Esta develación me permite entonces llegar a la siguiente conclusión: El concepto del complemento que se forma a través de los nodos internos y externos me permite ver al ser en la situación de ese ser, describiéndome los cambios, crecimientos y transformaciones que en él se suscitan, y donde estas situaciones son de equilibrio y desequilibrio. Los conceptos de complemento siguen un paradigma de congruencia o incongruencia. Es decir, no siempre los conceptos de complemento evidencian iguales contextos en situaciones diferentes. Por un lado, los nodos se complementan en congruencias, otorgándome conceptos de equilibrio, y por otro lado, se complementan en incongruencias o conflictos, otorgándome conceptos de desequilibrio. Sin embargo, como mencioné ambos son necesarios y ninguno son maleficiosos. Se necesita de ambos para existir. ¿Si nunca he sufrido podré conocer la felicidad, o al contrario?

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Paradigma de la Congruencia: Del equilibrio del ser Muchas veces definimos la salud indistintamente del mismo bienestar. Y pienso que el bienestar es solo una sensación y situación de "Estar Bien". Sin embargo, la salud también se ve implicada, bajo su concepto, abarcando términos de bienestar. En esta lógica diría entonces que la salud es una situación al igual que el bienestar, sin embargo la enfermedad también es una situación y no necesariamente se percibe siempre como algo antagónico al bienestar. Y es que ambos conceptos tienen una semejanza fuera de lo gramatical: la situación misma que oscila por la percepción del ser. Así, menciono entonces que la salud es también una necesidad "agregada" a los requerimientos de existencia del ser. Y tengo la osadía de comprender y compartir este término, por la forma inexplicable en que se dan los conceptos tanto de salud como de enfermedad. Es así que nace a través de mi investigación, los conceptos de Equilibrio y Desequilibrio. Es el equilibrio del ser lo que en realidad define su auténtica situación, basado no solamente en el orden, sino también en el desorden de este mismo ser. Puede entenderse entonces una situación de equilibrio que oscila en su mismo concepto entre el orden y el desorden, y que este oscilamiento es lo que me permite cambiar de situación dentro de mi equilibrio, fomentando la irreversibilidad del ser, cada vez más bifurcado y fractalizado.

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El equilibrio es la congruencia sinérgica del complemento de los conceptos de nodos internos y externos que permiten el flujo armónico en la interiorización y exteriorización. Es decir, es por el equilibrio que el nodo interior se interioriza (es decir, realiza a búsqueda interna del yo); así como el nodo exterior se exterioriza (es decir permite la transformación del interior cuando este se relaciona con el mundo).

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La complementariedad de los nodos en el equilibrio tiene que darse de la siguiente forma:

Esto significa que el nodo interno existe sí y solo sí existe el nodo externo, y el nodo externo existe sí y solo sí existe el nodo interno, por lo que ambos son complementarios. Los subconceptos de cada uno de los nodos van a formar el concepto congruente que denota el equilibrio, que puede ser diferente en cada situación, mas nunca es el mismo, lo que permite su carácter irreversible.

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Paradigma de la Incongruencia: Del desequilibrio del ser: El desequilibrio es una forma de complemento en donde los nodos se vuelven conflictivos, y esa es la situación que se devela en el ser: el conflicto y la incertidumbre. Hablar de desequilibrio no siempre es hablar de lo contrario al equilibrio. Cuando el ser se devela en equilibrio, este permite el crecimiento de su Yo. Sin embargo, en el desequilibrio, el ser se transforma en su totalidad. Es como si el equilibrio nos permitiera a la dirección exacta de vivir hasta dejar de hacerlo. Sin embargo, el desequilibrio nos permite detenernos en nuestro desarrollo, resaltar nuestras dificultades y cambiar la dirección. La importancia del desequilibrio radica en que permite al ser volverse un ser de flexibilidad, de cambios constantes. Sin embargo, no siempre el desequilibrio se traduce como algo beneficioso. Acordémonos de la grafica anterior que menciona sobre las fuerzas del Yo. Si las fuerzas del Yo después del desequilibrio continúan menores que las fuerzas del resto del mundo, entonces el ser quedaría en un desequilibrio constante, lo cual es un absurdo, pero sí sucede en nuestra realidad. Un ejemplo son los suicidios, en donde el ser no puede voltear a su favor las fuerzas del resto del mundo y por lo tanto aplaca su fuerza interior, logrando acabar con su vida.

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Es así que:

La forma en cómo se complementan los nodos en conflicto en formación es la misma que para el equilibrio o congruencia.

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El impacto que pretende tener todas estas premisas, desde la concepción del ser y la concepción de su universo, es intentar explicar una realidad no dualizada desde el Yo para el resto del mundo, logrando una igualdad entre la humanidad, porque todos tenemos un motivo y situación en el cual podemos ser para el otro y para nosotros mismos. Por una parte, explico entonces que el ser es de interior, donde permite la búsqueda de su propia estructura, dándose la importancia necesaria para sí mismo y para prepararse ante la relación con el mundo. Por otra parte, está la situación cuando ese Yo se relaciona con el mundo, en donde se destacan las trascendencias del ser para el Yo y del Yo para el ser, siendo un recíproco contínuo en nuestra existencia. Sin embargo, el lector sabrá que no siempre somos para el otro, o que ignoramos la trascendencia que el otro tiene para mí, por lo cual no permito la existencia de este, volviéndose insignificante su existencia. Menciono también la propiedad del ser de bifurcarse, ya sea para explicar su existencia (interior y exterior), así como también para explicar las situaciones que genera: lo que es el ser y lo que no es el ser; lo que nos llevaría a lo siguiente: lo que es el ser y lo que no es el ser permitirá ser al otro.

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Finalmente, enfatizo que en la bifurcación existente del ser, éste se realiza en el mundo y para sí mismo a través de la complementariedad de los nodos de su universo. Estos nodos pertenecen a cada forma del ser en sí: para su Yo interior y su Yo exterior. Mi filosofía de vida es establecerme en el mundo, compartiendo con la humanidad lo maravilloso de la vida que nos dió el creador, amando al prójimo porque él es mi Yo y mi igual, y porque toda la humanidad está en sinergia y se está muriendo, en cada una de las formas en que se pueda manifestar la humanidad en conjunto: económica, política, social, demográfica, espiritual y personalmente. No pretendo cambiar al mundo, pero si deseo que el mundo cambie para que continúe su evolución.

REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS Morín E. (2005). Los Siete Saberes necesarios para la educación del Futuro. UNESCO. Francia. Sartre JP (1943). L´étre et le néant. Essai d´ontologie phénoménologique. Librairie Gallimard. France. Kant I. (1938). Kritik der reinen Vernunft. Traducción de José del Perojo. Editorial Losada. Argentina.

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Lic. Joshuan Barboza Meca. Director de la Comisión Latinoamericana de Taxonomía Diagnostica. Autor de la Teoría del Universo Nodal del Ser. Autor de la Metodología Singular y Estratificación Diagnostica. Miembro NANDA Perú. Director del Centro Experimental del Cuidado y Complejidad. Fisioterapeuta especialista en Terapia Neurológica Infantil. Licenciado en Enfermería. Profesor emérito de la licenciatura en enfermería del Instituto Masaryk de Educación Superior del Estado de Hidalgo, México. Docente principal de la especialidad de Oncología Clínica del Hospital de Alta Complejidad Ciudad Salud del Estado de Chiapas, Tapachula. México. RNE 270900 Email: [email protected] / [email protected] TRUJILLO, LA LIBERTAD. PERU.

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