El camino

de Dios

en el camino

del hombre

“La Biblia, el camino de Dios en el camino del hombre” es una exposición de visita del museo de la Biblia Expresamos nuestra más sincera gratitud a nuestros patrocinadores quienes han hecho posible esta exhibición: El Museo de la Biblia El Arzobispado de Santiago de Cuba La American Bible Society La oficina del Historiador de la Ciudad La Biblia, el camino de Dios en el camino del hombre por Norman C. Conrad Curador de la exhibición Curador de Biblias Americanas y Biblias impresas y Josephine K. Dru, PhD Curador de papiros Editado por Stacey L. Douglas, Escritor y Editor Jared N. Wolfe, Escritor y Editor Traducido por Francisco O. Rodriguez Diseño de la cubierta por Richelle McKinley Diagramación y diseño por Richelle McKinley Publicado por El Museo de la Biblia 7707 SW 44th Street Oklahoma City, OK 73179 +1.405.745.1750 museumoftheBible.org © Museum of the Bible, 2015 Todos los derechos reservados Ninguna parte de esta publicación puede ser reproducida en forma alguna Sin permiso escrito del Museo de la Biblia

José Martí (1853–1895) De un artículo, Buenos Aires, 20 de junio de 1883 “La Biblia es libro que en cosas del alma, dijo todo.”

La Biblia: El camino de Dios en el camino del hombre

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Contenido Introducción........................................................................7 Vitrina 1: La creación y la caída del hombre..........................8 La Genizah de El Cairo......................................................... 11 Vitrina 2: El pacto con Abraham......................................... 12 Monasterio de Santa Catalina en el Sinaí.......................... 14 Vitrina 3: El éxodo de Egipto.............................................. 15 Vitrina 4: El pacto con Israel por medio de Moisés............... 18 El Tanakh y el Antiguo Testamento.................................... 21 Vitrina 5: El pacto con David..............................................22 Vitrina 6: Los profetas y el tiempo de espera.......................25 Qumran................................................................................27 Vitrina 7: La Septuaginta en el tiempo de espera..................28 Vitrina 8: Jesus y el nuevo pacto........................................ 31 El Templo de Jerusalén y el periodo del Segundo Templo............................................................34 Vitrina 9: La palabra en esplendor......................................35 Sinagoga de Dura–Europos ...............................................38 Vitrina 10: Develando la gloria...........................................39 Mapa de 1696 de la región del Caribe y el Golfo de México por Cornelius Danckerts...................40 Vitrina 11: Desde Jerome hasta Gutenberg........................... 41 Vitrina 12: El poder de España y un llamado

para la reforma.................................................43

Vitrina 13: La Biblia en España...........................................46 Vitrina 14: La Biblia y la Reforma ..................................... 50

Vitrina 15: La palabra para el mundo..................................53 Poesía y Citas...................................................................56 Jesús Rivera. Cuba. 1956................................................. 60 Declaración del artista........................................................60 El Padre de las Casas (2015).............................................60 Museo de la Biblia.............................................................62

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La Biblia: El camino de Dios en el camino del hombre

Introducción Nos complace darle la bienvenida a La Biblia: el camino de Dios en el camino del hombre. Esta exposición presenta narraciones bíblicas y la difusión de la Biblia en todo el mundo. La primera mitad de la exhibición presenta la historia global de la Biblia a través de objetos provenientes de diferentes lugares y tiempos. En la segunda parte, la transmisión de la Biblia es contada desde los primeros textos escritos a mano pasando por hasta las primeras ediciones impresas en la Europa Medieval hasta versiones modernas que llegan incluso a la luna. Esperamos que disfrute de esta presentación de la Biblia, cuya enorme influencia a lo largo de los siglos y en las vidas de millones de personas todavía se siente hoy.

La Biblia: El camino de Dios en el camino del hombre

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Vitrina 1

La creación y la caída del hombre 101: Rollo de la Torá—1800s—Alemania—Vitela— GC.SCR.001364 La Torá, que significa “Ley” o “Enseñanza”, es el texto más sagrado en el judaísmo. Por más de dos milenios, copias judías han sido escritas en piezas de vitela (un material hecho de piel animal, un tipo de pergamino), cosidas juntas y enrolladas como puede ver aquí. Escrito en hebreo, un idioma que se lee de derecha a izquierda, un rollo de la Torá contiene los primeros cinco libros de la Biblia: Génesis, Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio. Estos libros son también conocidos como los libros de Moisés o el Pentateuco.

GC.SCR.001364 Raro rollo de la Torá de los 1800 Alemania. 8

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El ejemplo en esta vitrina es un raro artefacto, porque pocos pergaminos de la Torá de Alemania que datan de este período de tiempo han sobrevivido; la mayoría de las copias fueron destruidas por los Nazis en el Holocausto durante la segunda guerra mundial. Este rollo está abierto en las primeras palabras de las Biblia. Los eruditos traducen estas palabras del hebreo como “En el principio, Dios creo los cielos y la tierra...”, o “Cuando Dios comenzó a crear los cielos y la tierra...” 102: Yad—ca. 1875—Eslovaquia—Madera—GC.ARK.000810 Un yad (nombrada de la palabra hebrea “mano”) es un indicador utilizado para seguir el texto, cuando la Torá se lee en voz alta en las sinagogas durante los servicios de culto judío. Se pueden hacer de diversos materiales, incluyendo madera (como se muestra aquí) pero más frecuentemente plata. El yad nos asegura que el rollo no es tocado directamente, que protege tanto al lector como al manuscrito. Porque el escrito es tan respetado, que el manejo de la Torá directamente lo haría a uno ritualmente impuro. Al mismo tiempo, los materiales del rollo, la tinta sobre el pergamino, podrían dañarse fácilmente por demasiado contacto. 103: Génesis placa de realce—1921—Damasco (Siria)—Facsímil— GC.JUD.000800 El repujado es una técnica que los artistas utilizan para crear un diseño en metal martillando por la parte de atrás. La técnica opuesta, es conocida como cincelado, que presiona en el metal por la parte delantera. Cuando se utilizan juntos repujado y cincelado, a esta combinación se le conoce como realce. Esta gran placa de realce de Damasco representa narraciones desde los primeros capítulos del libro de Génesis. El artista incluyó títulos en hebreo para cada una de estas escenas: “Adán y Eva” (en la parte superior), “Caín y Abel” bajo el árbol (en la parte inferior) y “El Arca de Noé” (a la izquierda). 104: Fragmento de la Genizah del Cairo—ca. 1450—Egipto—Papel— GC.MS.000748 En 1896, más de 280.000 manuscritos judíos antiguos fueron descubiertos en la geniza de la Sinagoga Ben Ezra, situada en el Cairo, Egipto. Este descubrimiento es la colección más grande de documentos de la época medieval que se ha encontrado. Ha provisto a los eruditos con fuentes importantes para la historia del Medio Oriente y África del norte.

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Geniza (plural genizot) es la palabra hebrea para “escondite”. Los genizot generalmente se encuentran en el ático o sótano de una sinagoga; sirven como lugar de almacenamiento para manuscritos desgastados que por tradición judía prohíbe el descartarlos, porque contienen el nombre de Dios (“el Señor,” escrito como Yhwh [‫ ]יהוה‬en hebreo). Estos documentos son llamados shemot (palabra hebrea para “nombres”). El fragmento aquí exhibido fue uno de esos documentos. Está escrito en hebreo, con traducciones en arameo y árabe. El texto que se muestra contiene el relato bíblico de lo que Dios hizo del quinto al séptimo día de la creación, que culminó en la creación de la humanidad y el establecimiento de un día semanal de descanso (Génesis 1:20–2:3).

GC.MS.000748 Fragmento de la Genizah del Cairo.

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La Genizah de El Cairo La Sinagoga Ben Ezra, ubicada en el Viejo Cairo, Egipto, fue la sede de una famosa colección de la literatura judía que se extiende por un período de 1.000 años. Una genizah es una bodega de manuscritos, que ya no están en uso debido a daños o preguntas sobre su contenido. La Genizah de El Cairo contenía más de 280.000 manuscritos, casi 25.000 de ellos manuscritos bíblicos en hebreo, arameo y árabe. Los fragmentos van desde el siglo 9o al 19, proporcionando pruebas increíblemente importantes para la historia judía y la transmisión de la Biblia hebrea. Aunque conocida por la comunidad judía local en El Cairo, no fue sino hasta 1896 que la Genizah de El Cairo se convirtió en una fuente internacionalmente celebrada de la literatura judía. Solomon Schechter (1847–1915), estudioso de estudios judíos en la Universidad de Cambridge, viajó a El Cairo en nombre de la universidad, donde pudo adquirir unos 193.000 fragmentos. Esta colección forma parte ahora de la colección Taylor-Schechter en la biblioteca de la Universidad de Cambridge. Otros importantes manuscritos de la Genizah de El Cairo son ahora parte de la Green Collection (vitrina 1). 

La Sinagoga Ben Ezra. © Herr Müller / Wikimedia Commons / CC-BY-SA-4.0-3.0-2.5-2.0-1.0 / GFDL La Biblia: El camino de Dios en el camino del hombre

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Vitrina 2

El pacto con Abraham 201: La Torá Tafsir en hebreo, arameo y árabe—1400s d.C.—España— Vitela—GC.MS.000457 Tafsir es la palabra árabe para “exégesis”, que significa interpretación o explicación. En esta copia de la Torá Tafsir, escrita en España antes de la inquisición española, se repite el mismo texto en tres idiomas que eran importantes para los judíos en la edad media. La combinación muestra la importancia de las traducciones en la explicación de la Biblia a múltiples generaciones. El hebreo (en el centro) fue el idioma principal hablado y leído por los israelitas antes del exilio y por los judíos hoy. El arameo (a la izquierda) fue la lengua hablada por los judíos durante los periodos persa, griego y romano incluyendo a Jesucristo y sus discípulos. El árabe (a la derecha) escrito en el alfabeto hebreo/arameo se convirtió en una influencia para la difusión del islam desde el siglo séptimo en adelante. La página mostrada aquí contiene el texto de Génesis capítulo 15, donde Abraham cuestiona a Dios y recibe garantías especiales en las cuales Dios mantendrá sus promesas de darle a Abraham muchos descendientes quienes heredarán la tierra prometida. 202: Estatuilla de Abraham Ofreciendo a Isaac como un sacrificio— 1800s d.C.—Inglaterra—Porcelana—GC.STA.000130 Esta escultura combina detalles de Génesis capítulos 15 y 22. El artista representa a Abraham preparándose para sacrificar a su amado hijo Isaac sobre el altar. Sus expresiones faciales capturan el dolor del padre y la confianza del hijo. La edad de Abraham nos recuerda que cantidad de años había esperado por este heredero prometido. El brasero en el suelo muestra cómo Dios había garantizado sus promesas a Abraham con un pacto solemne. La juventud de Isaac demuestra que todavía no está casado y no tiene hijos. Si muriera ahora, Abraham no hubiera tenido nietos para que las promesas de Dios fuesen cumplidas. De acuerdo a la historia cuando Abraham levantó su cuchillo, un ángel del Señor le detuvo diciendo: “No pongas una mano sobre el muchacho!” Abraham levantó los ojos y vio que Dios había provisto un carnero en un matorral de espinas para ser sacrificado en lugar de Isaac. Este final muestra que Dios no quería la muerte de este hijo. Abraham pasa su última y grandiosa prueba de fe. Isaac vive; de él nacerá Jacob, y de éste el pueblo de Israel.

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203–205: Vasijas de uso diario—Tel Dotán (Israel)—Cerámica Estas seis vasijas de arcilla de uso diario, que datan de las edades de Bronce y Hierro, fueron excavadas de Tel Dotán en Israel. Este sitio se encuentra al oeste del Valle del Jordán, entre el valle de Jezreel al norte y las montañas de Samaria al sur. En la Biblia, la ciudad de Dotán es por primera vez nombrada en Génesis capítulo 37, cuando se dice que los bisnietos de Abraham estaban allí pastoreando las ovejas. Estos artefactos estaban en uso durante la época de Abraham en la tierra que Dios había prometido darle a Abraham y a sus descendientes, pero varios siglos aun debían pasar antes que ellos heredaran esa promesa. 203: Cucharón—925–586 a.C.—GC.STA.000497 Vasija de cerámica usada para cocinar guisos y sopas. 204: Tazón—1800–1550 a.C.—GC.CER.000504 Este tazón de cerámica habría sido común a casi todos los hogares para comer o servir comida. 205: Jarra—2200–1800 a.C.—GC.CER.000506 Esta jarra de la edad de bronce habría sido usada para guardar vino o tal vez aceite de olivas.

GC.CER.000497 & GC.CER.000506 Vasijas en cerámica de uso diario de Tel Dotán, Israel.

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Monasterio de Santa Catalina en el Sinaí Según Éxodo 20, Moisés recibió los Diez Mandamientos y la Ley en la cima del monte Sinaí. Tradicionalmente, este evento está situado en una montaña llamada Jebel Musa en la provincia egipcia, conocida hoy como la península del Sinaí. En el siglo VI d.C. el emperador bizantino Justiniano I construyó un monasterio fortificado alrededor de una antigua ermita de la Zarza ardiente en la base del Jebel Musa, en el desierto de Sinaí. Finalmente llegó a ser conocido como el monasterio de Santa Catalina, nombrada en memoria de santa Catalina de Alejandría, una mártir cristiana en el siglo IV d.C. El monasterio de Santa Catalina ha sido durante siglos un centro de culto enraizado en la preservación de las primeras tradiciones litúrgicas. Es en este monasterio cristiano donde muchos manuscritos han sido descubiertos, incluyendo una de las más antiguas, y casi completa Biblia, la Codex Sinaiticus.Translate Bien conocido dentro de la comunidad cristiana desde al menos 384 d.C., el sitio sigue siendo un destino destacado para los peregrinos religiosos. Junto con los muchos visitantes venidos de todo el mundo de la literatura. El Codex Rescriptus Climaci es un manuscrito que se creía había sido llevado al monasterio. Es uno de los primeros manuscritos bíblicos que se han escrito en arameo occidental, el lenguaje que Jesús probablemente habría hablado.

Monasterio de Santa Catalina en el Sinaí. 14

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Vitrina 3

El éxodo de Egipto 301: Estatuilla de Anubis—600–200 a.C.—Egipto—Piedra— GC.STA.000123 A lo largo de la historia de Israel, Egipto era una de las naciones más poderosas en el antiguo Cercano Oriente. Como una cultura politeísta, Egipto adoraba muchos dioses para asegurarse la abundancia protección y poder. Muchas de las deidades en el antiguo Egipto eran representadas con cabezas de animales. Anubis, la deidad representada en esta estatuilla de piedra, era considerada el protector de los muertos. Su nombre egipcio era Anapa o Anpu, pero llegó a ser conocida como Anubis, su nombre en griego. Él está representado con la cabeza de un chacal o un perro, probablemente porque estos animales a menudo merodeaban en los cementerios. Otras deidades con cabezas de animales incluyen a Horus, un dios del cielo representado con una cabeza de un halcón; Sobek, un dios del Nilo representado con la cabeza de un cocodrilo; Sekhmet, diosa de la guerra y la curación representada con la cabeza de un león; y Hathor, diosa del amor y la maternidad representada con la cabeza de una vaca.

GC.STA.000123 Estatuilla de Anubis. La Biblia: El camino de Dios en el camino del hombre

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Por el contrario, el Señor mandó a Israel a adorarlo a él únicamente, como su legítimo rey: “no tengas otros dioses además de mí; no hagas ningún ídolo, ni semejanza alguna de lo que está arriba en el cielo, ni abajo en la tierra, ni en las aguas...” (Éxodo 20 y Deuteronomio 4–5; vitrina 4). Algunos eruditos han sugerido que las plagas contra Egipto, descrita en el libro del Éxodo se entiende como una contienda entre el Dios de los hebreos y los dioses egipcios. 302: Máscara de momia—100–200 d.C.—Egipto—Yeso pintado sobre lino y papiro—GC.MMY.000154 303: Imagen funeraria—Bajo estudio—Egipto—Madera— GC.STA.000115 Una de las preocupaciones más importantes para los antiguos egipcios era el prepararse para la vida después de la muerte. Esta preparación requería el mantener el cuerpo de los muertos intacto. Inicialmente cuando los cadáveres de los egipcios eran enterrados directamente en las secas arenas del desierto, el medio ambiente los momificaba (preservaba) naturalmente. Cuando las tumbas se volvieron más elaboradas aprox. 3000 años a.C., las cámaras funerarias subterráneas no permitían la momificación natural. Así que a partir de alrededor 2600 años a.C., los egipcios comenzaron a practicar un proceso de momificación deliberada a través del embalsamamiento. Este proceso, que tomaba setenta días para completarse, evitaba la descomposición de los cadáveres al eliminar toda la humedad de estos, luego se envolvía el cuerpo cuidadosamente en capas de lino y resina. El embalsamamiento fue practicado en Egipto por casi tres mil años. Inicialmente el proceso estaba disponible solamente a la realeza, pero en siglos posteriores se hizo disponible para las personas en la clase alta e incluso en la media. En este caso la máscara de la momia se produjo durante el período helenístico, cuando la práctica se había generalizado. El Cartonaje—un material rígido de capas de lino, papiro y yeso—fue usado para crear una caja que podría ser pintada para parecerse al difunto. 304: Texto funerario en hierática—400–30 a.C.—Egipto—Papiro— GC.PAP.000400.1 Los fragmentos de tres papiros mostrados aquí contienen un ejemplo de un texto funerario que se utilizó en el antiguo Egipto desde aproximadamente el siglo XVI al siglo I a.C. El texto está en hierático, una escritura que los escribas egipcios podían realizar rápidamente con un cepillo de caña sumergido en tinta; Esta escritura fue desarrollada como una alternativa a los jeroglíficos, que eran dibujos diseñados para escribirlos en piedra, pero demasiado lentos para ser usados en el papiro. La ilustración en la parte superior izquierda muestra el 16

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sacrificio ritual de un buey, un rito comúnmente realizado como parte de los funerales egipcios antiguos. El material sobre el que se escribe este texto es uno de los legados de mayor importancia del antiguo Egipto para los estudios históricos textuales. El papiro fue originalmente el nombre de una planta de caña que crece en el valle del Nilo. Por muchos siglos—desde aprox. 3000 a.C., continuando hasta los tiempos greco–romanos—el tallo de esta planta fue utilizado para producir un material de escritura, también denominado papiro, que fue ampliamente utilizado en Egipto y exportado a otras regiones. Antes de la llegada de la vitela 200 años a.C., el papiro fue el material más comúnmente utilizado en el mundo Mediterráneo para escribir textos importantes. La mayoría de los textos antiguos que sobreviven hoy en papiro fueron encontrados en Egipto, porque el clima es favorable para preservarlos. Estos textos incluyen muchas de nuestras copias antiguas de los textos del Nuevo Testamento, así como escritos de autores griegos clásicos famosos como Homero, Platón y Aristóteles. Los arqueólogos y papirólogos también han extraído trozos de textos importantes del Cartonaje usado en las máscaras de las momias. El aspecto distintivo de la superficie de escritura con fibras corriendo horizontalmente en un lado y verticalmente en el otro resulta de presionar juntas, dos capas del tallo de la planta en ángulos rectos. Otros ejemplos están en exhibición en la vitrina 7.

GC.PAP.000400.1 Texto funerario. La Biblia: El camino de Dios en el camino del hombre

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Vitrina 4

El pacto con Israel por medio de Moisés 401: Rollo de la Torá—ca. 1700—Rumania—Vitela—GC.SCR.001357 Este rollo esta copiado en hebreo, la lengua en la que la Torá fue escrita originalmente, y está abierto en Deuteronomio, el último de los cinco libros. El texto que usted ve aquí incluye tres de los pasajes más famosos en la historia del judaísmo y del cristianismo. En la primera columna a la derecha es el Decálogo (griego para “diez palabras” o “diez declaraciones”, que es su título en la tradición judía). Se conocen popularmente como los Diez Mandamientos. El pergamino está escrito con un espacio en blanco antes de cada elemento de esta lista. Aquí están los mandamientos: “Yo soy el Señor tu Dios, quien te sacó de la tierra de Egipto, de la casa de esclavitud; no tengas otros dioses además de mí. No hagas ningún ídolo ni nada que guarde semejanza con lo que hay arriba en el cielo ni con lo que hay abajo en la tierra ni con lo que hay en las aguas debajo de la tierra. No te inclines delante de ellos, ni les sirvas. Yo el Señor tu Dios soy un Dios celoso que visito la maldad de los padres sobre los hijos hasta la tercera y cuarta generación. Por el contrario, cuando me aman y cumplen mis mandamientos, les muestro mi amor por mil generaciones. “No tomarás en vano el nombre del Señor tu Dios en vano. Yo, el Señor no tendré por inocente a quien se atreva a pronunciar mi nombre en vano. “Guardarás el día de reposo para santificarlo como el Señor tu Dios te ha mandado. Seis días trabajaras, y harás toda tu obra; Pero el séptimo día es reposo y conságraselo al Señor tu Dios; en él no harás ningún trabajo, tú, ni tu hijo, ni tu hija, ni tu criado, ni tu sierva, ni tu buey, ni tu asno, ni ninguna de tus vacas, ni tu extranjero que está dentro de tus puertas; que tu criado y tu sierva pueda descansar, así como tú. Y acuérdate que fuiste siervo en tierra de Egipto, y que el Señor tu Dios te sacó de allí con mano poderosa y brazo extendido: por lo cual el Señor te ha mandado guardar el día de reposo. Honra a tu padre y tu madre como el Señor te ha mandado para que tus días sean prolongados, y que te vaya bien en la tierra que el Señor te da. 18

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No matarás. No adulterarás. No robaras. No darás falso testimonio contra tu prójimo. No codiciarás la mujer de tu prójimo ni codiciaras la casa de tu prójimo ni su tierra ni su criado, ni su criada, ni su buey, ni su asno, ni cosa alguna que sea de tu prójimo. (Deuteronomio 5:6–21) En la tradición judía y cristiana, el Decálogo a menudo ha sido considerado como el núcleo de la ley dada a Israel por medio de Moisés.

GC.SCR.001357 Rollo de la Torá, Rumania. En la segunda columna de la derecha, el Shemá Deuteronomio 6:4–5, aparece en la mitad (debajo de la línea corta). Es marcado por dos letras extra grandes. Considerada la oración más importante en el judaísmo, el Shemá (¡llamado así por la orden hebrea “Oye!”) es recitado dos veces cada día, en hebreo, por los judíos devotos. Puede ser traducido como:

u:

Oye, Israel: el Señor nuestro Dios, el Señor es uno. Y amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con todas tus fuerzas. (KJV) Oye, Israel: el Señor es nuestro Dios, el únicamente. Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma y con todas tus fuerzas. (NJPS) La Biblia: El camino de Dios en el camino del hombre

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La segunda mitad de la Shema, es históricamente conocido como fue llamado el “gran mandamiento” por Jesús en el evangelio En el Nuevo Testamento, Jesús cita este mandamiento (Deuteronomio 6:5) junto con otro pasaje de la Torá: “Amarás a tu prójimo como a ti mismo” (Levítico 19:18) en tres de los cuatro Evangelios (Mateo 22:35– 40; Marcos 12:28–31; y Lucas 10:25–28). Como el Decálogo, este par de mandamientos sean tomados también como la base de la ley por muchos judíos y cristianos durante muchos siglos. 402: Shofar—1900s d.C.—Israel—Cuerno de antílope— GC.OBJ.000201 Un shofar (el sustantivo hebreo para “trompeta”) es uno de los primeros instrumentos de viento conocidos. Tradicionalmente se ha hecho de un cuerno de carnero, pero también puede ser hecho de los cuernos de otros animales, como la oveja, cabra o antílope. Según la Torá, el shofar fue utilizado desde Moisés hacia adelante para llamar o reunir al pueblo de Israel, cuando la comunidad era llamada a encontrarse con Dios por varios propósitos, incluyendo el Yom Kipur (el día de la expiación), Rosh Hashana (el año nuevo), la pascua y el llamado para la guerra (porque los israelitas, como muchos pueblos antiguos, creían que su deidad iría con ellos a la batalla como su líder). Más tarde también fue utilizado como un instrumento musical en el templo. Hoy en día el shofar es más comúnmente utilizado en Rosh Hashana y Yom Kipur, dos de los días más importantes en el calendario judío.

GC.OBJ.000201 Shofar.

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El Tanakh y el Antiguo Testamento La Biblia judía, que dio origen al Antiguo Testamento cristiano, tiene básicamente el mismo contenido, pero agrupa los libros en una forma diferente. La Biblia judía se llama el Tanaj o el Tanakh. Este nombre es un acrónimo de tres grupos principales: T.N.K. La “T”, que significa Torá, ya ha aparecido varias veces en esta exposición (en las vitrinas 1, 2, 4, y también 9). En las tres vitrinas siguientes se presentan ejemplos de “N” y “K”. La “N” quiere decir Nevi’im, palabra hebrea para “Profetas”. Este grupo incluye: Cuatro trabajos llamados “Antiguos profetas”: Josué, Jueces, Samuel (en la vitrina 5) y Reyes. Cuatro llamados “Últimos profetas”: Isaías (en las vitrinas 6 y 11), Jeremías (en la vitrina 13), Ezequiel y los Doce (Oseas hasta Malaquías). En las Biblias cristianas, los cuatro primeros libros están agrupados con las “Historias” porque son en su mayoría relatos sobre el pasado. El hecho de que la Biblia judía los etiquete como profetas (mensajeros de Dios) puede deberse tanto a los profetas nombrados en Samuel y Reyes o el hecho de que acciones proféticas son adoptadas por varios personajes a lo largo de los libros. La “K” quiere decir Ketuvim, “Escrituras” en hebreo. Los eruditos creen que estas escrituras fueron acabadas más tarde que los libros de la ley (T) y profetas (N). Este grupo incluye: Tres largos libros clasificados como “literatura de la sabiduría”: Salmos (en las vitrinas 5 y 7), Proverbios y Job; las primeras iniciales de sus títulos en hebreo deletrean la palabra “verdad” (‫אמת‬, ʼemet). Un libro profético (Daniel) y tres “Históricos” (Crónicas, Esdras y Nehemías), explícitamente escritas desde la perspectiva de los judíos después del exilio. (Partes de Daniel y Esdras están escritas en arameo.) Cinco libros más cortos: Rut y Ester ([vitrinas 9 y 15]), Cantar de los Cantares, Eclesiastés y Lamentaciones (el luto por la derrota de Jerusalén y la caída del templo). Además de las listas anteriores, hay varios libros que fueron escritos por autores judíos durante el segundo y primer siglo antes de Cristo y transmitido a través de traducciones griegas. La Iglesia Católica Romana reconoce siete libros, llamados “deuterocanónicos”, como parte del Antiguo Testamento: Tobías, Judith, 1 Macabeos, 2 Macabeos, La Sabiduría de Salomón, Sirácides (también conocido como Eclesiástico [vitrina 13]) y Baruc. Estos libros no aparecen en la Biblia judía, ni en la mayoría de las Biblias protestantes hoy. Sin embargo, algunas de las primeras versiones de las Biblias protestantes imprimieron estos libros bajo el título “apócrifos”. A finales de los 1800s copias hebreas de Sirácides fueron encontradas en la Geniza del Cairo; en los años 1940s y 50s, copias de Tobías en hebreo y arameo encontradas en del Qumrán. La Biblia: Elfueron camino de Dios en el camino hombre 21

Vitrina 5

El pacto con David Rollo de Samuel en hebreo—ca. 1875 d.C.—Países Bajos—Vitela— GC.SCR.003543 Este pergamino hebreo contiene el libro de Samuel, uno de los Antiguos profetas. Originalmente una sola obra, fue dividido en dos partes cuando se tradujo. Este trabajo narra los comienzos de la monarquía de Israel. Es nombrado como Samuel, a quien Dios encomendó a ungir y asesorar a los dos primeros reyes de Israel, Saúl y David. El pasaje exhibido aquí narra los detalles del pacto de Dios con David. En contraste con Saúl, quien fue rechazado como rey después de que dos veces desobedeció las instrucciones de Dios, David recibe una promesa que su dinastía continuará para siempre. El lenguaje de estas promesas describe el “hijo de David”, que construirá una “casa” para Dios, como hijo de Dios (2 Samuel 7:14). Y como David quería construir una casa para Dios, Dios va a construir una “casa”, es decir, una dinastía, del linaje de David. El siguiente libro de la Biblia hebrea, 1 Reyes, muestra cómo estas promesas se cumplen en parte por el hijo de David Salomón. Pero acontecimientos posteriores, generaron expectativas que nacería otro hijo de David para cumplir las promesas más completa y permanentemente. La mayoría de los judíos hoy cree que este hijo aún no ha nacido. Los cristianos creen que Jesús de Nazaret fue el hijo prometido. 502: Manuscrito de los Salmos en hebreo—1200s d.C.—Norte de Francia—Vitela—GC.MS.000444 El libro de los Salmos es una colección de canciones poéticas y oraciones ofreciendo alabanza y adoración, pensamiento reflexivo, contemplativo y lamentaciones. Muchos salmos están asociados con el nombre de David, quien gobernó en la primera mitad del siglo XI a.C., pero la colección también incluye composiciones de los siglos posteriores. Este manuscrito está escrito en hebreo, la lengua original de los Salmos, pero tiene un título en latín que sugiere que fue encargado por un cristiano. A diferencia de copias judías de los Salmos, que escriben cada verso poético en una nueva línea, este manuscrito está escrito en formato de prosa corrida. La página que se muestra aquí contiene el Salmo 22, que se inicia con un lamento: “¿Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has desamparado?”, 22

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seguido por descripciones de terribles sufrimientos. El orador pide al Señor que le ayude. Después de que él es rescatado, declara con alegría que alabará a Dios en Israel: yo proclamaré tu nombre a mis hermanos... y al resto del mundo: todos los confines de la tierra se acordarán y volverán al Señor; todas las familias de las naciones adorarán delante de él.... del Señor se hablará a las generaciones futuras... (Salmos 22:22, 27, 30) Originalmente este Salmo se asoció con experiencias de David. De acuerdo con Mateo 27 y Marcos 15 mil años más tarde, el grito de apertura fue citado en arameo por Jesús, mientras sufría en la Cruz. 503: Salterio medieval en latín—1260 d.C.—Norte de Francia o París— Vitela—GC.MS.000323 Un salterio (un instrumento musical de cuerdas llamado así en griego) generalmente contiene los Salmos más otros materiales de uso diario, tales como un calendario litúrgico. Durante la época medieval, los

GC.MS.000323 Salterio medieval. La Biblia: El camino de Dios en el camino del hombre

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salterios eran el tipo de libro comúnmente poseído por laicos. Los salterios también fueron utilizados como una herramienta educativa para enseñar a los estudiantes a leer. Muchos salterios contienen fastuosas “iluminaciones”, obras de arte que decoraban el texto, a menudo con acentos de oro o plata. Este salterio muestra una ilustración iluminada del rey David tocando su lira (arpa) y está abierto en el Salmo 2, el cual celebra el pacto de Dios con David. Se refiere al rey en Jerusalén (ciudad capital de David) como hijo de Dios, con autoridad sobre todas las naciones.

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Vitrina 6

Los profetas y el tiempo de espera 601: Gran Rollo de Isaías (1QIsaa)—Siglo 2 a.C.—Qumran, Cueva 1 (Israel)—Vitela—Facsímil—GC.FAC.000115.1—Original en el Santuario del Libro, Museo de Israel, Jerusalén Este pergamino es una reproducción detallada del Gran Rollo de Isaías (referenciada por los eruditos como 1QIsaa), la copia casi completa más antigua conocida en existencia de este libro. Descubierto en 1947 entre los siete primeros manuscritos encontrados en las cuevas de Qumran cerca del mar muerto, 1QIsaa es el más largo de los manuscritos bíblicos preservados en el desierto de Judea y el que está en mejores condiciones. El pergamino en el que fue escrito el original ha sido fechado por pruebas de carbono–14 de los 335–107 a.C. Especialistas en escritura estiman que el texto fue copiado hacia los 100 a.C., aproximadamente seis siglos después de la vida del profeta Isaías.

GC.FAC.000115.1 Gran Rollo de Isaías (1QIsaa). 1QIsaa está escrito en hebreo, el lenguaje que Isaías originalmente utilizo y tiene cincuenta y cuatro columnas de texto. El rollo aquí está abierto en las columnas XLIV–XLIX, cerca del final del libro. Estas columnas corresponden a los capítulos 53–61 en Isaías, que incluyen muchas promesas y predicciones acerca de un personaje llamado “el La Biblia: El camino de Dios en el camino del hombre

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siervo del Señor”, que también se discute ampliamente en los capítulos 41–52. Los judíos creen que esta figura, “el siervo”, es el pueblo de Israel como un todo. Los cristianos creen que las profecías sobre “el siervo” en última instancia, se refería a Jesucristo, nacido entre cien a doscientos años después de que este rollo fuera copiado. Antes de 1947, la copia más antigua conocida de Isaías en hebreo fue de los 900s d.C., en un manuscrito llamado el Aleppo Codex, el cual es parte de una tradición conocida como el texto Masorético (nombre tomado de los Masoretos, eruditos judíos de la edad media y los escribas que copiaron a mano y transmitieron las escrituras por muchos siglos). El descubrimiento de 1QIsaa con porciones de otros 20 rollos conteniendo copias de Isaías de aproximadamente el mismo periodo, proporcionaron evidencia valiosa de como este documento lucía más de mil años antes del Aleppo Codex y demostró cómo los Masoretos habían transmitido estas profecías cuidadosa y fielmente a través de muchos cientos de años.

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Qumran Qumran es un sitio arqueológico situado cerca de la costa noroccidental del Mar Muerto. Las excavaciones realizadas durante la segunda mitad del siglo XX descubrieron pruebas de una comunidad religiosa la cual residió en él. Mientras que los estudiosos se dividen en que esta comunidad podría haber sido, convienen en que los textos encontrados en las cuevas alrededor del asentamiento son las ruinas arqueológicas más importantes del siglo XX. Los textos encontrados en 11 de las 270 cuevas exploradas circundantes representan los primeros ejemplares de los libros de la Biblia hebrea. Algunos de estos textos son 1.000 años más antiguas que las copias más antiguas, que datan del siglo 9 DC. Hasta el momento, casi 1.000 manuscritos han sido recuperados, que van desde el siglo III A.C. hasta el siglo I EC. Casi una cuarta parte de estos son los manuscritos bíblicos, siendo el resto comentarios, cartas o textos comunales. Hasta ahora, todos los libros del canon judío han sido encontrados, con excepción de Ester.

Cueva 4 cerca de Qumran.

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Vitrina 7

La Septuaginta en el tiempo de espera 701–703: P. Bodmer XXIV, Códice de Salmos en griego—200s–300s d.C.—Egipto—Papiro—Reproducción of GC.MS.000170.2, .11, and .35 Desde principios de la década del 1950, aproximadamente cincuenta manuscritos del año 100 al 400 d.C. fueron descubiertos juntos en Egipto. Su nombre moderno es “Papiros Bodmer”, porque la mayoría fueron escritos en papiro y comprados por un coleccionista suizo llamado Martin Bodmer. Uno de estos manuscritos conserva la copia más antigua casi completa de una traducción griega de los Salmos, con cuarenta y nueve planas u “hojas” sobrevivientes. Su formato muestra los cambios de rollo a Códice (forma del libro). Tres de estas hojas se exhiben aquí:

GC.MS.000170.2 Salmo 22 de los Papiros Bodmer. 28

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La hoja a la izquierda (701) muestra el comienzo del Salmo 22 (exhibido en hebreo en la vitrina 5); su existencia aquí en griego demuestra la transmisión del texto. El número del Salmo está escrito en el margen izquierdo. Es seguido por el lamento de apertura, “Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?”, donde la misma abreviatura se escribe dos veces con una línea horizontal por encima de dos letras: θc, que representa la palabra “Dios” (θεοc en griego). Esta clase de abreviatura se llama nomina sacra (latín para “nombres sagrados”), porque fueron utilizados en los manuscritos cristianos cuando se escribían sustantivos de alto respeto. La hoja a la derecha (703) muestra el final del Salmo 89, escrito en una época cuando el pueblo de Israel estaba sufriendo, posiblemente el exilio. En su queja, el autor apela a Dios para recordar su pacto con David. El nombre de David es visible en medio de la línea 7, con una marca especial ’ después de este (escrito después de nombres extranjeros). La abreviatura de “Cristo”, que significa “El ungido” (χρυ para χριcτου) aparece en la línea 11, también escrito como un nomen sacrum; en este Salmo, el título se refiere originalmente a Israel o a David como elegido de Dios. En las líneas 12b–13 es la inscripción (título) del siguiente Salmo: “Una oración de Moisés, el hombre de Dios”. El nombre de Moisés tiene también la marca ’. La hoja en el centro (702) muestra el Salmo 40. Las líneas 8 y 9 muestran un verso que es citado en griego en el Nuevo Testamento (ver 704 abajo). La diferente letra de la escritura indica que esta copia de los Salmos en griego fue escrita por dos diferentes escribas cristianos. 704: Nuevo Testamento en griego—1601—Frankfurt (Alemania)— Papel de algodón—GC.BIB.000927 Este volumen, titulado “Tes Kaines Diathekes Apanta” (en griego para “todo el nuevo pacto” o “todo el Nuevo Testamento”), es una reimpresión de 1550 Textus Receptus (“texto recibido”) de Stephanus. Los impresores fueron refugiados franceses hugonotes (protestantes) que escaparon de Francia durante el asesinato masivo de hugonotes de 1572 conocido como la masacre del día de san Bartolomé. El patriarca Christian Wechel, cuya familia sufrió heridas críticas, trajo consigo un conjunto de los tres tipos griegos de tipografía real, todos los cuales están representados en esta impresión. El libro está abierto en el capítulo 10 de la epístola a los hebreos, una carta escrita a los primeros cristianos del siglo primero. Los alienta a no rendirse ante la persecución y cansancio, describiendo cómo Jesús cumple todas las esperanzas del Antiguo Testamento. En los versículos La Biblia: El camino de Dios en el camino del hombre

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1–10, el autor cita el Salmo 40:6 contando con la traducción griega: “Sacrificio y ofrenda [Dios] no deseaste, pero un cuerpo has preparado para mí” (Hebreos 10:5).

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Vitrina 8

Jesus y el nuevo pacto 801: Díptico etíope—1700s—Etiopía—Madera pintada a mano— GC.ART.000251.1–2 Mucho del arte cristiano primitivo producido en Etiopía fue destruido durante las incursiones por fuerzas islámicas en el siglo XVI; sin embargo, gran parte del trabajo de los siglos XVII y XVIII ha sobrevivido. Este icono en particular muestra a María, llamada la Santa madre de Dios por los cristianos etíopes, sosteniendo al niño Jesús a la izquierda, con los Ángeles mirando con asombro. A la derecha el Cristo crucificado es representado con la afligida María, Juan el apóstol amado a quien Jesús confía a su madre, y un soldado romano ofreciendo una esponja a Jesús. Al yuxtaponer estas dos escenas, este icono invita a los fieles a pensar en el doble misterio de Dios haciéndose humano y de Dios–como–hombre dando su propia vida por la humanidad.

GC.ART.000251.1-2 Díptico etíope. 802: Copa de vino de Pascua—1890—Alemania—Plata— GC.JUD.000749 Esta copa de vino de Pascua representa el templo judío en Jerusalén, el lugar de reunión central de este festival anual de conmemoración. En el templo, los animales eran sacrificados con regularidad para mantener el pacto que Dios hizo con Israel. Moisés inicialmente confirmó esta relación rociando al pueblo con la sangre de los toros sacrificados y La Biblia: El camino de Dios en el camino del hombre

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diciendo: “Esta es la sangre del Pacto que el Señor ha hecho contigo...” (Éxodo 24:8). Más de mil años más tarde, Jesús redefinió la Copa de Pascua presentándose a sí mismo como el sacrificio, diciendo: “Esta es mi sangre del Pacto, que es derramada por muchos para el perdón de los pecados” (Mateo 26:28). 803: Medio siclo tiriano—18 a.C.–68 d.C.—Tiro (Líbano)—Plata— Facsímil—GC.NUM.000814 Los siclos de plata producidos por la ciudad fenicia de tiro se mencionan en el Nuevo Testamento varias veces, especialmente en el Evangelio según Mateo (capítulos 26–27), cuando Judas Iscariote traicionó a Jesús por 30 piezas de plata. Estas monedas fueron casi con certeza siclos Tirianos de la tesorería del templo. Alrededor de medio siglo antes del nacimiento de Cristo, se habían convertido en la moneda predominante en la Palestina Romana. 804: Siclos tirianos—146–125 a.C.—Tiro (Líbano)—Plata—Facsímil— GC.NUM.000816 Estos Siclos Tirianos, exhiben el mismo uso de imágenes en el verso: un águila con un rayo (se cree estar asociado con la Deidad griega Zeus). Esta imagen nos transporta a la época romana cuando el siclo Tiriano reemplaza el tetradracma, hecha con el mismo grado de plata requerido para el impuesto del templo. Tenga en cuenta la similitud entre las dos denominaciones. El otro lado de las monedas anteriores, en consonancia con otros tetradracmas acuñados bajo el dominio helenístico, exhibe la figura o busto del actual gobernante. 805: Libro de Horas “de Fortesque” iluminado—1460–1470—Brujas (Bélgica)—Vitela —GC.MS.000700 El Libro de Horas es una colección de Salmos, lecturas de la Biblia y otras oraciones—casi siempre en latín—utilizado como un libro de oración devocional cristiano durante la edad media. Muchas personas aprendieron a leer este libro, y para la mayoría de la gente, representó el único encuentro que tendrían con las palabras escritas de las Sagradas Escrituras. Estos manuscritos (textos escritos a mano) fueron iluminados con ciclos de ilustración elaborada de escenas de la vida de Cristo, con letras hechas con hojas de oro y otras decoraciones. Las páginas fueron hechas generalmente de vitela. Cada uno de estos libros podría tomar un año o más para ser producido. Las Horas “de Fortesque” recibe su nombre de la familia Fortesque, una prominente familia inglesa que fueron los primeros dueños del libro. Los dueños posteriores incluyen a los Arundels, una familia de católicos ingleses que salvó el manuscrito de ser destruido o modificado por autoridades de la iglesia después de la reforma inglesa. 32

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806: Spiegel Menschlicher Behaltnuss—1450–1460—Regensburg (Alemania)—Vitela—GC.MS.000767 El Speculum Humanae Salvationis o Espejo de la salvación humana, aparece aquí en una traducción alemana, fue un éxito editorial de una obra anónima ilustrada de teología popular en la edad media. Se concentró principalmente en la forma en que los acontecimientos del Antiguo Testamento predijeron los eventos del Nuevo Testamento. La ilustración exhibida muestra diversas escenas paralelas que culminan en el sacrificio que Dios hace con su Hijo, Jesús. Al igual que Isaac cargo el peso de la madera para su sacrificio en el monte Moriah, así Cristo lleva y carga el peso de la Cruz a su crucifixión en el Gólgota/ Calvario. La imagen de un carnero atrapado en la maraña de espinas también es vista como un símbolo del sacrificio de Jesús, quien algunas veces es llamado el cordero de Dios. 807: Libro de Horas, una obra maestra neogótico por el Falsificador Español—ca. 1450, con adiciones ca. 1900—Francia—Vitela — GC.MS.000167 Este Libro de Horas está abierto al comienzo del ciclo de oración llamado las Horas de la Cruz. Estas oraciones le permiten al lector meditar sobre lo que estaba experimentando Cristo durante cada una de las horas canónicas (tiempos designados durante el día para la oración) el día de su crucifixión. Como tal fueron a menudo precedidas de una pintura de Cristo en la Cruz. Este ejemplo en particular muestra a Cristo crucificado. Está rodeado por su madre María, el apóstol Juan y María Magdalena, así como algunos soldados. El letrero colgado por encima de su cabeza, “INRI”, es la abreviación en latín de “Jesús de Nazaret, Rey de los Judíos”. Las miniaturas de este manuscrito fueron en realidad pintadas por un artista llamado el falsificador español, quien trabajó a finales del siglo XIX y principios del XX. En más de 200 manuscritos, el falsificador español ya sea pintó en cuadros que el artista medieval había dejado en blanco o borró el texto medieval para insertar sus propias pinturas. Aunque sus obras originalmente engañaron a muchos expertos, ahora son apreciadas y coleccionadas por derecho propio.

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El Templo de Jerusalén y el periodo del Segundo Templo La ciudad de Jerusalén es un lugar santo para cada una de las tres principales religiones monoteístas: el judaísmo, el cristianismo y el islam. De importancia central para la santidad de la ciudad se encuentran los restos del templo, ahora cubiertos por el islámico Haram al–Sharif. El Muro Occidental, a veces llamado “El Muro de los Lamentos” es todo lo que queda del Segundo Templo construido por Herodes el Grande. Si bien no hay restos del Primer Templo, atribuido al rey Salomón, pruebas bíblicas y extra bíblicas nos evidencian acerca de este templo. La construcción del Primer Templo es relatada en el libro de 1 Reyes 6. Lamentablemente, este templo fue destruido por los babilonios en su conquista de la región. Sabemos por las Crónicas Babilónicas, un libro sobre las grandes hazañas de los reyes de Mesopotamia, que en el Templo de Salomón fue destruido por el rey Nabucodonosor en el año 586 a.C. Poco después, la mayoría de los Israelitas que vivían en Judá fueron exiliados a Babilonia. En el 539 a.C., sin embargo, los Babilonios fueron derrocados por los persas. Al año siguiente, el rey Ciro el Grande de Persia autorizo a los exilados judíos a regresar a su patria y reconstruir su templo. Este segundo templo fue un símbolo de un pacto renovado entre el pueblo judío y su Dios. Su restauración comenzó un período, que duró por más de 500 años, que los estudiosos llaman el Período del Segundo Templo. El segundo templo fue una de las importantes renovaciones y proyectos de construcción de Herodes el Grande en el Periodo Romano. Durante este período, también se construyeron sinagogas comunales para el culto y la instrucción religiosa. Este fue el período religioso y social en el que vivió Jesús de Nazaret. El Período del Segundo Templo terminó cuando los romanos destruyeron el templo de Herodes en el año 70 d.C. ya que el sacrificio de animales era imposible en la ausencia del altar del Templo el culto comunal se centrado aún más en el texto bíblico en las sinagogas. 

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La Biblia: Elen camino de Dios en el camino del hombre El Muro de los Lamentos Jerusalén.

Vitrina 9

La palabra en esplendor Los elementos en esta vitrina muestran la Tora habitando en el esplendor reminiscente del templo. 901: Tik de Torá—1700s—Egipto—Plata —GC.ARK.000662.1 902: Tik de Torá con rollo de la Torá y pináculo—1800s— Yemen—Vitela y tik cubierto con azul Cloisonné esmaltado— GC.ARK.000347.1–3 903: Tik en miniatura de Torá y pináculo—1800s—Bukhara (Uzbekistán)—Plata, oro, piedras semipreciosas y madera— GC.ARK.000627.1–3 La tradición rabínica judía identificó tres coronas que Dios dio a Israel: la corona del reinado, merecida por David; la corona del sacerdocio, merecida por Aarón, quien fue nombrado por Dios para ser el primer sacerdote de Israel; y la corona de la Torá, dada por medio de Moisés para todo el pueblo. Como el regalo más importante, la Torá está

GC.ARK.000662.1, GC.ARK.000347.1-3, & GC.ARK.000627.1-3 Tiks de Torá. La Biblia: El camino de Dios en el camino del hombre

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adornada con belleza y habilidad acorde con su condición real y sagrada. En las comunidades judías ashkenazíes, la Torá se almacena generalmente en un arca inmóvil (tal como el ejemplo en la vitrina 10) y cubierta con una envoltura textil. Cuando se lee la Torá, se retira la tapa y el pergamino se desenrolla horizontalmente (como en las vitrinas 1 y 4). Las comunidades judías sefardíes y mizrajíes guardan la Torá verticalmente, en un recipiente cilíndrico portátil de madera y metal, con bisagras conocido como un tik (plural tikkim), como los tres que se muestran aquí. Cuando se lee la Torá, sigue estando vertical dentro de la caja y es enrollada utilizando los dos bastones en la parte superior (véase 901). Cuando no está en uso, estos bastones están cubiertos con coronas decorativas llamadas pináculos, también conocidas como rimmonim (hebreo para “granadas”); en combinación con las campanas (véase 902), estos adornos recuerdan las granadas y campanas que describe el libro de Éxodo para las prendas de vestir del sumo sacerdote. Las inscripciones en hebreo en cada uno de estos tiks citan el libro de Deuteronomio. La inscripción en la parte superior del tik de plata y el azul (901 y 902) dice: ‫וזאת התורה אשר שם משה לפני בני ישראל‬ “Esta es la Torá que Moisés puso delante de los hijos de Israel” (4:44) La inscripción en la parte inferior de estos dos tiks coincide con la escritura en la parte superior del tik en miniatura (903): ‫תורה צווה לנו משה מורשה קהילת יעקב‬ “La Torá la que nos mandó Moisés es la herencia de la congregación de Jacob” (33:4) El rollo de la Torá está abierto en Deuteronomio 18:15, donde Moisés le dice a Israel: “El Señor tu Dios levantará de entre tus hermanos un profeta como yo. A él sí lo escucharás.” Cada tik también representa el Decálogo / Diez Mandamientos en forma abreviada. 904: Yad—1821—Países Bajos—Plata—GC.ARK.000799 Este yad (“mano” apuntando) fue utilizada para proteger tanto el manuscrito como al lector durante la lectura de la Torá. Se cree que dichos indicadores se originaron en Alemania durante el siglo XVI y luego se extendieron de Europa Central a las comunidades judías en todas partes. 905–908: Rollo de Ester en cartucho de Meguilá (cuatro ejemplos)— Israel 905: 1950—Cloisonné esmaltado y vitela—GC.SCR.000614 36

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906: 1900s—Filigrana de plata y vitela—GC.JUD.000571.1–2 907: 1920—Filigrana de plata y vitela—GC.SCR.000615 908: 1900s—Cloisonné esmaltado y vitela—GC.SCR.001974 El libro de Ester es sobre una muchacha judía huérfana que se convirtió en reina del imperio persa. Junto con su primo Mardoqueo, salvó a su pueblo de una conspiración que un enemigo poderoso llamado a Amán había ideado para matar a todos los judíos (Ester 3:13). Cada año se celebra el aniversario de esta salvación en la fiesta judía de Purim. Como la historia es leída en voz alta en esta ocasión anual, muchas copias decoradas de rollos de Ester, han sido producidas, como las cuatro que aquí se muestran. Cada uno es conocido como un Megillah, que es la palabra hebrea para “rollo”. 909: Libro de oración en hebreo—ca. 1815—Roma (Italia)—Plata repujada y papel—GC.PBK.001754 Este libro judío de oración está encuadernado en plata repujada con pergaminos barrocos foliados y el escudo de armas de la familia del propietario original. Es un ejemplo de un mahzor o majzor, (plural mahzorin), una colección de poemas litúrgicos y canciones cantadas durante importantes festividades judías, especialmente el Rosh Hashaná y Yom Kipur. La mayoría de los mahzorin contienen sólo texto y sin notas musicales, las melodías, algunas de las cuales son antiguas, se han transmitido oralmente de generación en generación.

GC.PBK.001754 Libro de oraciones en hebreo. La Biblia: El camino de Dios en el camino del hombre

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Sinagoga de Dura–Europos Fundada en la época helenística (siglo IV a.C.), y continuando en la época romana (siglo III D.C.), esta ciudad se estableció como un concentrador comercial y centro de culto pagano. Situado en Siria, a orillas del río Éufrates, su proximidad a esta importante vía fluvial permite el acceso desde todas las direcciones por los imperios Seleúcida, Parto y Romano. En el siglo II d.C., la comunidad judía de Dura–Europos construyó una sinagoga, que es uno de los primeros ejemplos conocidos de la diáspora judía. La sinagoga fue construida en el interior de una casa típica. Más tarde, la sinagoga fue remodelada para ampliar el área central de culto, y pronto después decorada con arte elaborado El arte representado en los frescos decorativos de esta estructura es incomparable con otros centros de culto judío, de ese entonces y de ahora. Las paredes del interior están pintadas con vibrantes imágenes representativas de la narrativa bíblica. Según la Torá o ley judía, las imágenes grabadas estaban prohibidas (Éxodo 20:4), causando que los eruditos se preguntaran cómo estos murales pudieron ser aceptados en un lugar de culto judío. Este tipo de decoración es desconocido en las sinagogas de la época, y no parece continuar en la siguiente, la época bizantina. La teoría más plausible parece ser que esta pequeña comunidad de los judíos de la Diáspora fue un híbrido cultural de una amplia comunidad pagana. Lo que es cierto, es que la sinagoga de Dura–Europos sigue siendo una de las pocas sinagogas conocidas desde la antigüedad y se destaca por su arte.

Representación de la batalla de Eben-Ezer de la sinagoga de Dura-Europos.

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Vitrina 10

Develando la gloria 1001: Arca de la Torá—1800s—Italia—Cobre—GC.ARK.000408.1 Como los tiks de la Torá en la vitrina 9, esta Arca metálica ilustra la asociación cercana en el judaísmo entre la Torá y la presencia de Dios. De acuerdo al texto Bíblico en el templo de Jerusalén, el Arca contenía las tablas de la ley que Moisés había recibido en el Monte Sinaí y se encontraban en una sala especial llamada El lugar santísimo, el centro de la presencia de Dios entre su pueblo. Sólo al sumo sacerdote se le permitía entrar a la habitación, y podía hacerlo tan sólo una vez al año, durante el Yom Kipur, para hacer expiación por los pecados del pueblo. En siglos posteriores, arcas como ésta vinieron a ser utilizadas en las sinagogas para almacenar su rollo de la Torá o rollos. El Arca se coloca generalmente a lo largo de la pared oriental de la sinagoga, haciendo frente a Jerusalén. En las sinagogas situadas en Jerusalén, el Arca está orientada hacia el Monte del templo. Es costumbre ponerse de pie cuando se abre el Arca. Las puertas de esta Arca llevan esta inscripción en hebreo: “Conoce delante de quien estas, delante del Rey de reyes, el Santo, bendito sea” Los leones en la puerta son el símbolo de la tribu de Judá, que era la tribu de David. 1002 : Rollo de Esther ilustrado en cartucho de Meguilá—1900s— Israel—Vitela y plata con granates y turquesa—GC.SCR.000990 Como el megillot en la vitrina 9, este pergamino narra la historia de la reina Ester. La ilustración al principio representa a la ciudad de Jerusalén. En contraste con la Torá, en la cual se prohíben las imágenes, porque en ella está contenido el nombre de Dios YHWH, en los pergaminos de Esther a menudo se incluyen escenas pictóricas de la historia en los márgenes. 1003: Biblia (Reina–)Valera—1602—Amsterdam (Países Bajos)— Papel—GC.BIB.003873 Esta Biblia en español era propiedad de la reina María Cristina de Austria, quien gobernó España de 1885 a 1902 La historia de su traducción se explica en la vitrina 13. En 1898, María Cristina autorizó el Tratado de París, que terminó la guerra de España y América y declaró que: “España renuncia a todo reclamo y título de soberanía sobre Cuba.” La Biblia: El camino de Dios en el camino del hombre

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El texto que se muestra aquí es el Evangelio de Juan, escrito por uno de los doce apóstoles que era el más cercano a Jesús. La apertura a propósito hace eco de las primeras palabras de la Biblia: “En el principio...” (Génesis 1:1). El autor presenta a Jesús diciendo, “En el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios. El mismo estaba en el principio con Dios.” (Juan 1:1–2) 1004: El cáliz y la patena eucarística—1900s—Italia—Plata esterlina enchapada en oro. Préstamo del reverendo Harlow Jay Atwood, SSC. Este cáliz (copa) y la patena (platillo) son los recipientes utilizados para servir el vino y el pan de la Eucaristía (griego para “acción de gracias”), también llamada la Cena del Señor o la Santa Comunión. A lo largo de los últimos dos milenios, los cristianos de todo el mundo han celebrado la Eucaristía para recordar y recrear las acciones de Cristo en su última comida antes de su muerte—la cena pascual con sus discípulos— cuando hizo un nuevo pacto con la humanidad, redefiniendo tanto la copa de Pascua (vitrina 8a) y el pan sin levadura de la Pascua como su propia sangre y cuerpo, que lo sacrificaría en la Cruz al día siguiente por el bien del mundo. Por participar de este pan y vino regularmente, los cristianos se identifican tanto con su Señor y uno con el otro, como una comunidad unidas por el cuerpo y la sangre de Jesús.

El cáliz y la patena eucarística.

Mapa de 1696 de la región del Caribe y el Golfo de México por Cornelius Danckerts 40

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Vitrina 11

Desde Jerome hasta Gutenberg 1101: Biblia Sacra Vulgata—ca. 1250–1275—Italia—Vitela— GC.MS.003890 Este códice en latín está abierto en el libro de Isaías, capítulos 52–57. Presenta aproximadamente el mismo contenido que el rollo hebreo en la vitrina 6, pero en un idioma y formato diferente. La traducción fue hecha por el erudito cristiano Jerome casi novecientos años antes de que este códice fuese escrito. Antes del tiempo de Jerome, versiones en latín del Antiguo Testamento se habían basado en traducciones griegas, porque pocos no judíos sabían hebreo. Jerome estudió hebreo y tradujo estos libros al latín directamente del idioma original. Su obra fue incorporada en el texto, comúnmente llamada la Vulgata (“lenguaje cotidiano”)—que sirvió como la Biblia estándar de la iglesia católica durante más de mil años. Los capítulos aquí están marcados con números romanos en rojo y azul. El capítulo 55 (LV) invita a “quien tenga sed” a participar libremente de los dones de Dios: “Venid a las aguas…tú que no tienes dinero... compra vino y leche sin dinero y sin costo…” (55:1). Deja que los malvados abandonen su camino y el hombre injusto sus pensamientos, y déjalo volver al Señor, y él tendrá misericordia de él...” (55:7). La palabra de Dios, quien emite esta invitación, se asemeja a “la lluvia y la nieve “que “baja del cielo” y “da semilla al sembrador y pan al que come” (55:10). 1102 : Biblia de Gutenberg iluminada—1455—Maguncia (Alemania)— Papel de algodón—Facsímil—GC.FAC.000135.1–2 Los dos volúmenes que se muestran aquí son réplicas detalladas del primer libro producido en una imprenta: La Biblia de Johann Gutenberg de 42 líneas. Se cree que Gutenberg imprimió 165 copias en papel y 35 en pergamino. De este total, sólo 48 se sabe que han sobrevivido. Con la producción de esta Biblia, Gutenberg introdujo el sistema de tipos móviles a Europa occidental. El impacto de esta tecnología no puede ser subestimado, pues permitió que la palabra escrita fuese reproducida y difundida rápida, económicamente y en cantidades enormes. Menos de cincuenta años después de la impresión de la Biblia de Gutenberg, más de 10 millones de libros habían sido impresos. 1103: Hoja de la Biblia de Gutenberg—1455—Maguncia (Alemania)— Vitela—GC.INC.000117 En 1921 un vendedor de libros de Nueva York adquirió una Biblia La Biblia: El camino de Dios en el camino del hombre

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de Gutenberg dañada, la desmanteló y vendió secciones y hojas a coleccionistas de libros y bibliotecas. Estas piezas fueron llamadas “Fragmentos Nobles” basado en una descripción de A. Edward Newton, quien escribió el ensayo bibliográfico que acompaño a cada venta. Esta hoja original muestra cómo la primera Biblia de Gutenberg fue diseñada para parecerse a un manuscrito en latín (compárela a la Vulgata medieval a la izquierda). El texto está organizado en dos columnas de 42 líneas cada uno, con el uso de tipo gótico, acentos rojos en las letras mayúsculas, y ligaduras (dos letras formadas con trazos conectados) para las combinaciones como d+o. Varias de estas características eran más convenientes para escribas escribiendo a mano que para los impresores que utilizaban el tipo movible, pero estas fueron preservadas en los primeros libros impresos, porque eran visualmente familiares y los lectores esperaban que los libros lucieran de esa forma. Este texto es del libro apócrifo de 4 Esdras. Llamado así por el Esdras bíblico, quien fue un escribano y maestro quien proporcionó liderazgo importante para el pueblo de Judá cuando regresaron del exilio de Babilonia a Jerusalén cerca del año 538 a.C. El libro de 4 Esdras fue escrito varios siglos más tarde, posiblemente pronto después de la destrucción del templo en el 70 d.C., para consolar al pueblo judío. Este libro describe siete visiones dadas a Esdras en respuesta a las preguntas acerca del sufrimiento de Israel. 4 Esdras fue muy bien conocido por los primeros líderes cristianos y considerado como parte de la Biblia por la iglesia ortodoxa etíope.

GC.FAC.000135.1-2 Biblia de Gutenberg iluminada. 42

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Vitrina 12

El poder de España y un llamado para la reforma En el siglo XVI, España fue el reino más poderoso de Europa y el nuevo mundo. En 1942, después de más de siete siglos de régimen islámico en gran parte de la península ibérica, los monarcas católicos Isabel I de Castilla y Fernando II de Aragón habían conquistado el último bastión musulmán, el Emirato de Granada. Poco después, Ellos aprobaron y financiaron la propuesta de Colón para buscar una nueva ruta al lejano oriente. Entre 1492 y 1501, ellos promulgaron decretos reales ordenando a los judíos y musulmanes a convertirse al cristianismo o irse de los reinos gobernados por ellos. 1201: Documento real firmado “La Reyna” por Isabel I, Reina de España—1500—Sevilla (España)—Papel—GC.PPR.010221 Este documento, firmado por la misma reina Isabel, se refiere a los dos, judíos y musulmanes quienes se hayan convertido. El documento está dirigido al chambelán de la reina, Sancho de Parades. Este le ordena a pagarles a los esquiladores y sastres, todos llamados por su nombre, por el corte de paño de diversas telas (seda, terciopelo, lana, lino, etc.) y colores para hacer ropa “para los moros [musulmanes] que se convirtieron en cristianos...”. Este menciona un pago de “700 Reales dados por el tesorero del rey, Gabriel Sanches”, quien se decía que era un judío convertido. 1202–1207: Los nueve tratados de Bartolomé de las Casas—1552–1553—Sevilla (España)—Papel. Cortesia del Dr. R. Ted Steinbock, MD Esta colección de impresiones de la primera edición incluye nueve obras por Bartolomé de las Casas que está encuadernado en seis volúmenes. Como un conjunto completo, son bastante raros, este es uno de sólo diez conocidos en el mundo de hoy. Estos escritos fueron las primeras obras impresas que intentaron convencer al gobierno español y el pueblo para poner fin a prácticas inhumanas hacia los habitantes originarios de las Américas. De las Casas (aprox. 1484–1566) escribió estos tratados durante el reinado del rey Carlos I, quien de 1519 a 1588 rigió no solamente España, pero también una vasta área de Europa como el santo emperador Romano Carlos V. En 1502, De las Casas había emigrado a la isla La Española con su padre; en 1510 él se convirtió en el primer sacerdote católico ordenado en las La Biblia: El camino de Dios en el camino del hombre

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Américas. Como hombre joven, de las Casas, como otros españoles en ese momento, tenía control sobre una encomienda con esclavos. Pero a la edad de treinta años se convenció a través de su estudio de la Biblia que este sistema era un abuso ilícito de otros seres humanos. De las Casas así dejó de participar en el sistema de encomienda y dedico el resto de su vida a convencer a compañeros españoles que deberían dejar de esclavizar a los dueños originales de la tierra en las Américas. Este cambio de opinión al final le valió el título de “Protector de los indios”. El texto que efectuó este cambio esta exhibido en la vitrina 13.

Los nueve tratados de Bartolomé de las Casas. 1202 : Brevísima relación de la destrucción de las Indias, con Lo que se sigue El primer trabajo en este volumen es el tratado inicial que escribió De las Casas. Él lo presentó al rey Carlos y sus ministros en 1539, tratando de persuadirlos para que cambiaran las leyes españolas en las Américas, pero no se le permitió imprimirlo hasta doce años más tarde. La página de título, que se muestra, está impresa en rojo y negro con xilografía ornamental en el borde y el escudo de armas que el rey Carlos uso de 1530 a 1566. Las ocho páginas finales contienen una breve narrativa por otro viajero español, hablando en contra de las crueldades que había visto ser perpetradas por sus compatriotas en el nuevo mundo. 1203 : Una disputa entre fray Bartolomé de las Casas y el doctor Ginés de Sepúlveda En 1550, el rey Carlos convocó un consejo real para escuchar un debate formal sobre la pregunta: “¿es lícito para el rey de España emprender la guerra contra los indios?” Un renombrado filósofo, Juan Ginés de Sepúlveda, sostuvo que “Sí”. De las Casas sostuvo que “No”. En las 44

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páginas aquí expuestas, de las Casas hace referencia a varios pasajes de la Biblia—incluyendo Romanos 10, Éxodo 10, Hebreos 2, 1 Corintios 15 y Filipenses 3—en “la Sexta Replica” contra Sepúlveda. 1204 : Algunos principios en los cuales el procedimiento es, manifestarse en el debate y defender a los indios de la injusticia Esta obra es el único tratado que de las Casas escribió en latín. Esta página muestra el título (Principia…in disputatione ad... iusticiam Indorum) y el “primer principio” de su argumento: todos los seres humanos, sean cristianos o no, deben ser tratados justamente. De las Casas basa este argumento en el texto de Génesis 1 (expuesto en la vitrina 1), donde Dios crea a los seres humanos a su propia imagen y los designa a gobernar y cuidar el resto de la creación. Entonces también cita pasajes de los libros de los Salmos (vitrinas 5 y 7) y Deuteronomio (vitrinas 4 y 9).

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Vitrina 13

La Biblia en España 1301: El Nuevo Testamento de nuestro Señor y Salvador Jesu Christo…—1556—Ginebra (Suiza)—Papel. Cortesía de Eric Volz. Al traducir el Nuevo Testamento, Casiodoro de Reina y Cipriano de Valera cada uno consulto varias fuentes textuales. Una fuente clave para ambos fue el Nuevo Testamento de 1556 por Juan Pérez de Pineda, el primer Nuevo Testamento en español traducido del texto griego. La relación entre el Nuevo Testamento de Reina y la obra de Pineda es comparable a la que existe entre el Nuevo Testamento King James (vitrina 15) y la obra de William Tyndale (vitrina 14), donde aproximadamente el 80% de la traducción está sacada de la anterior. Como Reina y Valera, Pineda también fue en un sacerdote español convertido que fue exiliado a Ginebra, Suiza, durante la Inquisición. En 1560, un acto de fe fue emitido para Pineda también. Pineda contrabandeo grandes cantidades de propaganda protestante y ejemplares de la Biblia en castellano a España. Acusado de herejía, Pineda fue quemado en efigie junto con otros protestantes acusados. 1302: Libro de los evangelios iluminado en Latín—1543—Castilla (España)—Vitela—GC.MS.000160. Cortesia del Dr. R. Ted Steinbock, MD. Esta colección de impresiones de la primera edición incluye nueve obras por Bartolomé de las Casas que está encuadernado en seis volúmenes. Como un conjunto completo, son bastante raros, este es uno de sólo diez conocidos en el mundo de hoy. Estos escritos fueron las primeras obras impresas que intentaron convencer al gobierno español y el pueblo para poner fin a prácticas inhumanas hacia los habitantes originarios de las Américas. De las Casas (aprox. 1484–1566) escribió estos tratados durante el reinado del rey Carlos I, quien de 1519 a 1588 rigió no solamente España, pero también una vasta área de Europa como el santo emperador Romano Carlos V. En 1502, De las Casas había emigrado a la isla La Española con su padre; en 1510 él se convirtió en el primer sacerdote católico ordenado en las Américas. Como hombre joven, de las Casas, como otros españoles en ese momento, tenía control sobre una encomienda con esclavos. Pero a la edad de treinta años se convenció a través de su estudio de la Biblia que este sistema era un abuso ilícito de otros seres humanos. De las Casas así dejó de participar en el sistema de encomienda y dedico el resto de su vida a convencer a compañeros españoles que deberían dejar de esclavizar a los dueños originales de la tierra en las Américas. 46

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Este cambio de opinión al final le valió el título de “Protector de los indios”. El texto que efectuó este cambio esta exhibido en la vitrina 13. 1303: Biblia Reina—1569—Basilea (Suiza)—Papel de algodón— GC.BIB.001153 Conocida como la “Biblia del Oso” debido a la imagen en la página del título, este volumen es la primera Biblia completa impresa en español. La imagen muestra un oso intentando alcanzar miel mientras una maceta encima de él se acerca a golpear su cabeza. Las abejas en la imagen, hacen referencia al nombre del impresor –Apiarius, “Apicultor”–están volando entre su colmena y una Biblia abierta en la que el nombre de Dios en hebreo, YHWH, está escrito. En la parte inferior, una inscripción está impresa, tanto en hebreo como en español: “La palabra de nuestro Dios permanece para siempre”, de Isaías 40. La traducción fue realizada por Casiodoro de Reina, un monje español quien se convirtió al protestantismo. Reina basó su traducción del Antiguo Testamento principalmente en una versión del latín del erudito Sanctes Pagnius (1528) y una versión de Ladino para los judíos de habla hispana conocida como la “Biblia de Ferrara” (1553); en ambos casos fueron traducidos de la lengua original el hebreo. Reina tradujo el Nuevo Testamento de las ediciones griegas del erudito Erasmus, también hace referencia a las versiones del latín y el sirio. 1304: Biblia (Reina–) Valera—1602—Ámsterdam (Países Bajos)— Papel. Cortesía de Andrew Stimer. La primera revisión importante de la Biblia de Reina fue producida por Cipriano de Valera, quien comenzó su trabajo en 1582 a la edad de cincuenta y término veinte años después. Como Reina, Valera fue un monje católico que apoyo las enseñanzas de la Reforma Protestante y posteriormente huyó al exilio. Esta revisión es considerada la obra más monumental de Valera, porque la traducción de Reina fue hecha de prisa y por lo tanto contenía muchos errores. En consecuencia, la edición en español de Valera de 1602 se le llama la “Biblia purificada” o la Reina–Valera; se ha convertido entre los protestantes de habla hispana lo que la Biblia King James es para los protestantes de habla inglesa. Esta primera edición está firmada por él mismo Valera en francés y en español. 1305: Políglota Complutense en hebreo, caldeo (arameo), griego y latín—1514–1517—Universidad Complutense, Alcalá de Henares (España)—Papel de algodón—GC.BIB.001428.4 La Complutense Políglota fue la primera impresión políglota de toda la Biblia, así como la primera Biblia impresa en España. La políglota La Biblia: El camino de Dios en el camino del hombre

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(griego para “muchas lenguas”) permitió a los eruditos estudiar múltiples traducciones una al lado de la otra. Este texto fue impreso en seis volúmenes y contiene cuatro idiomas diferentes. Apareciendo menos de sesenta años después de la invención de la tipografía móvil y la imprenta de Gutenberg, esta Biblia demuestra cuán rápido la tipografía había avanzado, con capacidad para imprimir en varios alfabetos diferentes, para alinear el texto visualmente y para incluir caracteres de sobrescrito. El texto está abierto en Jeremías 30–31. Aunque Jeremías fue un profeta que tuvo la triste tarea de predecir la derrota de Jerusalén y la caída del primer templo, estos capítulos comunican la esperanza después de la destrucción. En estas profecías, Dios promete a Israel: “No me acordare más de sus pecados” (31:34,) “restaurar sus heridas,” (30:17) y establecer “un nuevo pacto” (31:31). Él les dará “una nueva ley” que será “escrita en sus corazones,”(31:33).

Biblia (Reina–) Valera. 1306: La Biblia Vulgata en español y latín—1793—Valencia (España)— Papel—GC.BIB.003890 La primera Biblia impresa en España en el idioma español fue una edición de diez volúmenes. El texto en español, traducido directamente del Vulgata Latina de Jerónimo, aparece en columnas paralelas con el latín. Aquí el volumen seis incluye al profeta Isaías del Antiguo Testamento y varios otros libros. 48

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Este volumen está abierto en un pasaje del libro deuterocanónico el Eclesiástico, también conocido como Sirácides. Sirácides era un profesor judío en el siglo II a.C. que escribió este libro para enseñar la sabiduría. En 1514, Bartolomé de las Casas estaba estudiando este pasaje (Sirácides 34:18–22) para preparar un sermón para el domingo de Pentecostés: Dar a Dios una cosa mal adquirida es una ofrenda sucia... Al Altísimo no le agradan las ofrendas de los impíos... Ofrecer un sacrificio con lo que pertenecía a los indigentes es condenar a muerte a un hijo en honor de su padre.... Mata a su prójimo el que le quita los medios para sobrevivir; retener el salario de un trabajador es lo mismo que derramar su sangre. Estas palabras le convencieron de que el sistema de encomienda era malo ante los ojos de Dios.

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La Biblia y la Reforma De acuerdo a la tradición, en 1517 un sacerdote católico alemán y profesor de teología llamado Martin Lutero colocó una lista de “Las 95 tesis” en la puerta de una iglesia en Wittenberg. Él argumentó contra la validez en la emisión de indulgencias papales, documentos ofreciendo la remisión de pecados; Lutero creía que la escritura enseña que el perdón de Dios es un regalo gratis mediante la fe solo en Jesucristo. Para hacer las escrituras más accesibles a la gente común, que no podía leer en latín, Lutero tradujo la Biblia al alemán. Movimientos similares para reformar la iglesia basada en la autoridad de la Biblia fueron iniciados en otros lugares por el sacerdote suizo Ulrich Zwingli, el teólogo francés Jean Calvin, y otros. Sus objeciones (“protestas”) contra los abusos de la autoridad eclesiástica iniciaron la Reforma Protestante y condujeron a la creación de las iglesias protestantes en varios países europeos. 1401: Novum Testamentum Graece, editado por Nicolás Gerbelius—1521—Alemania—Papel de algodón—GC.BIB.000867 Esta obra, editada por Nicolaus Gerbelius, es la primera impresión separada del Nuevo Testamento en griego. Mientras Erasmus estaba preparando su griego–latín Nuevo Testamento en 1515, Gerbelius le escribió instando a que el texto griego debía ser impreso por separado para mayor comodidad. La edición de Gerbelius 1521 siguió la segunda edición de Erasmus (1519) con algunas variaciones. Ha sido sugerido por algunos eruditos que Lutero utilizó una copia de este libro al traducir el Nuevo Testamento. Este volumen está abierto en Hechos 17, donde el apóstol Pablo visita la ciudad griega de Atenas. 1402: Nuevo Testamento Lutero—1558—Alemania—Papel— GC.BIB.003846 En septiembre de 1522 Lutero publicó su primer Nuevo Testamento Das Newe testament Deutzsch. Para 1553 más de ochenta y cinco ediciones habían sido impresas. En 1534 Lutero emitiría su primera traducción completa de la Biblia, Biblia, das ist die heilige gantze Schrifft Deudsch. La Biblia de Lutero se convirtió rápidamente en el libro más ampliamente leído en Alemania. Tuvo un tremendo impacto no sólo en la iglesia sino también en la cultura alemana. Se fomentó el desarrollo de una versión estándar de la lengua alemana, avanzó la alfabetización y agregó varios principios en el arte de la traducción. También influyó en la traducción al inglés de Tyndale del Nuevo 50

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Testamento, la Biblia de Ginebra, el Nuevo Testamento de Reims y de la Biblia King James. Cien años más tarde el “alemán alto de Lutero” estaba en todas partes—dominante en iglesias y escuelas. Este Nuevo Testamento está abierto en Romanos 1, uno de los pasajes claves que movieron a Lutero para iniciar la Reforma.

GC.BIB.003846 Nuevo Testamento Lutero.

1403 : Nuevo Testamento Tyndale—1553—Inglaterra—Papel— GC.BIB.003630 En 1525 William Tyndale contrabandeó ilegalmente su Nuevo Testamento en sacos de harina y trigo a Inglaterra de acuerdo a la leyenda. Por orden del rey Henry VIII, el Nuevo Testamento de Tyndale fue recogido y quemado. Como resultado, hay sólo tres ejemplares conocidos de sus obras de la primera edición en existencia. La pasión de Tyndale por dar al pueblo ingles la palabra de Dios en su propia lengua vernácula, corrió tan profundo dentro de su conciencia, que estaba dispuesto a sacrificar su vida por la causa. En 1536 Tyndale fue ahorcado y quemado en la hoguera después de ser juzgado por herejía y traición. Las últimas palabras de Tyndale se dice que fueron, “Señor, abre los ojos del rey de Inglaterra”. Dos años más tarde las oraciones de Tyndale fueron respondidas póstumamente cuando el rey Henry VIII ordenó la primera impresión autorizada de una Biblia en inglés, conocida como la Gran Biblia. Este Nuevo Testamento está abierto en Romanos 8. La Biblia: El camino de Dios en el camino del hombre

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1404 : Biblia de Ginebra—1560—Ginebra (Suiza)—Papel— GC.BIB.003272 Después de la muerte del rey protestante Eduard IV, su hermana Mary Tudor hija de Henry VIII and Catherine de Aragón, ascendió al trono de Inglaterra. Decidió restablecer la fe de su madre y volver a Inglaterra al catolicismo, Mary ejecutó a más de 250 religiosos protestantes no conformistas quemándolos en la hoguera. En consecuencia, muchos disidentes religiosos huyeron a Ginebra, Suiza. La Biblia de Ginebra fue la primera Biblia en inglés traducida completamente de los idiomas originales y la primera que contiene versos numerados, letra itálica y notas explicativas. Tuvo la supremacía hasta su última impresión regular en 1644. Fue utilizada por John Knox, Oliver Cromwell, John Bunyan, John Milton y Shakespeare, quien la cito más de 1200 veces. Esta Biblia está abierta al principio de Mateo: el libro de generacion de Jesucristo el hijo de David, el hijo de Abraham (1:1, Biblia de Ginebra). 1405 : Nuevo Testamento Reims—1582—Reims (Francia)— GC.BIB.000986 El Nuevo Testamento Reims fue traducido de la Vulgata por Gregory Martin. La traducción se adhiere estrechamente al latín, aunque muestra rastros de comparación cuidadosa del griego. Las bases principalmente fueron suministradas por las versiones protestantes existentes en inglés. El Nuevo Testamento de Reims influencio la versión King James de 1611, transmitiendo un vocabulario extenso y numerosas frases distintivas y giros de expresión. Esta Biblia está abierta en 1 Corintios 15. 1406: Biblia Sacra “Biblia encadenada”—1530—Alemania—Papel— GC.BIB.002934 Esta Biblia en latín con su cadena original forjada a mano, demuestra la rareza y la demanda de textos bíblicos por el pueblo. Para evitar su remoción, Las Biblias de este período normalmente estaban encadenadas al pulpito o postes en iglesias o bibliotecas. Esta tradición continuó durante algún tiempo, y con la impresión de la Biblia King James, el rey ordenó que el texto debía ser encadenado y leído en voz alta en todas las iglesias.

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La palabra para el mundo 1501: Biblia King James—1611—Londres (Inglaterra)—Papel de algodón—GC.BIB.003036 Es una impresión de la primera edición de la Biblia King James, también conocida como la “versión autorizada”, la traducción más ampliamente utilizada en inglés en la historia. El trabajo fue encargado en 1604 por el rey James I y terminado en siete años por 47 eruditos, todos miembros de la iglesia de Inglaterra. Ambos el antiguo y Nuevo Testamento se basaron en ejemplares en los idiomas originales, el texto Masorético hebreo (explicado en la vitrina 6) y el griego de 1550 Textus Receptus de Stephanus (mostrado en la vitrina 7) respectivamente. Varias traducciones anteriores en inglés, fueron consultadas especialmente la (Bishops’ Bible) Biblia del Obispo. El gran tamaño de este volumen demuestra que la primera impresión fue diseñada para la lectura pública en las iglesias, pero pronto se produjeron pequeñas ediciones para uso privado también. Esta edición es conocida como la “Great ‘He’ Bible” (“Gran Biblia el”) por un famoso error tipográfico en el libro de Rut. En el capítulo 3, versículo 15, mostrado aquí, el texto dice, hablando de Ruth, “y él se fue a la ciudad.” La segunda edición corrigió este pronombre a “ella”. Rut fue la bisabuela del rey David; No era israelita por nacimiento, pero oriunda de Moab, una nación a menudo en guerra con Israel. Este libro cuenta cómo ella salió de su patria, se unió al pueblo de Israel y pasó a formar parte del plan de Dios, por amor a su suegra. Siglos más tarde, en el primer capítulo del Evangelio según Mateo, Ruth es una de las cuatro mujeres nombradas en la genealogía de Jesucristo. 1502: Biblia Eliot de los indios, en el lenguaje de Massachusett—1685—Cambridge (Massachusetts, Estados Unidos)— Papel—GC.BIB.001469 Mamusse Wunneetupanatamwe Up–Biblum God, publicada por primera vez en 1663, fue la primera Biblia cristiana completa impresa en norte América. Fue traducida al dialecto Natick de las tribus Algonquin de Massachusetts por John Eliot, un clérigo puritano, misionero inglés, completo la Biblia con ayuda de los traductores Algonquinos. Eliot creía que los indios deberían tener acceso a las escrituras en su propio idioma. Es así que también es conocida como la “La Biblia Eliot de los indios”. Antes del trabajo de Eliot, que tomo catorce años, el lenguaje Massachusett no había sido nunca escrito, sólo hablado, así que Eliot tuvo que enseñar a los algonquinos a leer el alfabeto latino. La Biblia: El camino de Dios en el camino del hombre

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Una década después de este logro inusual, sin embargo, muchos algonquinos fueron exterminados o desplazados por la guerra del rey Philip (1675–1678). Como resultado, la mayoría de las mil impresiones de la primera edición también fueron destruidas. Se ha estimado que hay menos de quince Biblias Eliot de los indios de 1663 completas en existencia hoy. La Biblia en esta exhibición es una segunda y última edición de este histórico esfuerzo. El texto que se muestra es del libro de Apocalipsis, el último libro del Nuevo Testamento. Aquí en el capítulo 7, el autor Juan ve una visión del cielo, con “una gran multitud que ningún hombre podría contar, de cada nación, de todas las tribus y pueblos y lenguas, de pie ante el trono [de Dios] y ante el cordero, vestidos con batas blancas...” (Apocalipsis 7:9).

GC.BIB.001469 Biblia Eliot de los indios. 1503: Biblia Lunar Apolo 14—1971—Cleveland y Nueva York (Estados Unidos)—Microfilm—GC.ART.000373 El 05 de febrero de 1971, las primeras Biblias en llegar a otro cuerpo celeste arribaron a la luna a bordo del módulo lunar Apolo 14 Antares. Cuatro años antes, el astronauta del Apolo 1 Edward White II le había dicho a un reportero que esperaba algún día transportar una Biblia a la luna. Después que White murió en un incendio en la plataforma de lanzamiento, se formó la Liga de oración del Apolo, para orar por la seguridad de los astronautas y llevar a cabo la visión de White. 54

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La mayoría de las Biblias eran demasiado pesadas para las restricciones de peso ( 8 onzas, o aproximadamente 227 gramos, para recuerdos personales), así que se utilizó la tecnología de microfilm desarrollada recientemente para imprimir la Biblia King James entera, que consiste en 1245 páginas o 773.746 palabras, en una sola diapositiva, que mide aproximadamente 1 pulgada cuadrada o 2,5 cm2. El segmento de 50 páginas de la Biblia Lunar aquí en exhibición fue llevado en esta misión histórica por el astronauta Edgar D. Mitchell en su traje espacial mientras caminaba en la región de Fra Mauro de la luna. Aquí está enmarcada con una foto autografiada de Mitchell y un parche conmemorativo de la NASA.

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Poesía y Citas Gabriel de la Concepción Valdez (Pacido) (1809–1844) Poema “Plegaria a Dios” Ser de inmensa bondad, Dios poderoso a voz acudo en mi dolor vehemente, extended vuestro brazo omnipotente, rasgad de la calumnia el velo odioso y arrancad este sello ignominioso con el que el mundo manchar quiere mi frente. Rey de los reyes, Dios de mis abuelos, vos solo sois mi defensor, Dios mío; todo lo puede quien al mar sombrío olas y peces dio, luz de los cielos, fuego al sol, giro al aire, al norte hielos, vida a las plantas, movimiento al río. Todo lo podéis vos… todo fenece o se reanima a vuestra voz sagrada; fuera de vos, Señor, el todo es nada, que en la insondable eternidad perece, y aún esa misma nada os obedece, pues de ella fue la humanidad creada. Yo no os puedo engañar, Dios de clemencia, y pues vuestra eternal sabiduría ve al través de mi cuerpo el alma mía cual aire a la clara transparencia, estorbad que humillado la inocencia bata sus palabras la calumnia impía. Más si cuadra a tu suma omnipotencia que yo perezca cual malvado impío, y que los hombre mi cadáver frío ultrajen con maligna complacencia suene tu voz, y acabe mi existencia; Cúmplase en mí tu voluntad, Dios mío…!   Gertrudis Gómez de Avellaneda (1814–1873) Poema “Al Cristo Del Calvario” En esta tarde, Cristo del Calvario, vine a rogarte por mi carne enferma; pero, al verte, mis ojos van y vienen 56

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de tu cuerpo a mi cuerpo con vergüenza. ¿Cómo quejarme de mis pies cansados, cuando veo los tuyos destrozados? ¿Cómo mostrarte mis manos vacías, cuando las tuyas están llenas de heridas? ¿Cómo explicarte a ti mi soledad, cuando en la cruz alzado y solo estás? ¿Cómo explicarte que no tengo amor, cuando tienes rasgado el corazón? Ahora ya no me acuerdo de nada, huyeron de mí todas mis dolencias. El ímpetu del ruego que traía se me ahoga en la boca pedigüeña. Y sólo pido no pedirte nada, estar aquí, junto a tu imagen muerta, ir aprendiendo que el dolor es sólo la llave santa de tu santa puerta.

Esteban Salas (1725–1803)

Amén.   Del villancico “Resucitado” “¡Tú mi Dios entre pajas, tu entre brutos! ¡Tú pobre, tú desnudo, tú heladito! ¡Tanto ocultar, Señor, tus Atributos! ¡Reducir a tan poco lo infinito! ¿Es ello Majestad? ¿Ser Dios es eso? ¡Ay mi bien! Que es amarme con exceso Y como en todo Summo, es tu cariño más rico, y grande cuando pobre y Niño José de la Luz y Caballero (1800–1862) De sus Aforismos “Cuando me siento frío y flojo, falto de inspiración, no hago más que leer un verso del Evangelio, para que corran a torrentes los sentimientos y pensamientos acalorando el corazón; se me comunica el Espíritu Santo…” “Instruir puede cualquiera, educar sólo quien sea evangelio vivo”

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José María Heredia (1842–1905) Del poema “La religión” “Por su propia virtud resucitado triunfa Jesús, y con glorioso vuelo sube después al esplendente cielo, vencedor de la muerte y del pecado ¡Milagros inefables! Confundido, ¡Ho Cristo! Yo te adoro, Te confieso mi Dios, gimo y te imploro   P. Félix Varela y Morales (1788–1853) De una de sus “Cartas a Elpidio” “Ábranse las páginas del Evangelio, de ese sagrado testamento del autor del Cristianismo, y cada palabra brotará mil virtudes y destruirá mil crímenes… La franqueza y la generosidad, el desprecio de los bienes temporales, la sincera amistad, el puro amor, la paz y la alegría, la obediencia sin bajeza y la superioridad si orgullo, la ciencia con humildad, la riqueza sin avaricia, la pobreza sin envidia, el sufrimiento con heroísmo, la grandeza de alma, la elevación de las ideas, en fin, todos los dones celestiales brotan de este código divino. ¿Y no será el que conviene al pueblo feliz que yo había descrito? ¿Podrá haber un pueblo verdaderamente feliz sin este código de salud? No; es el único en su naturaleza y origen; no es la obra de los hombres, que no son dueños de la felicidad: viene de las manos del único ser que puede darla. El tirano se estremece al abrirlo, más el hombre libre encuentra su placer en leerlo; el criminal se aterra y el justo se consuela con su visita…”

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José Martí (1853–1895) De un artículo, Buenos Aires, 20 de junio de 1883 “La Biblia es libro que en cosas del alma, dijo todo”. De su carta-testamento literario, 1 de abril de 1895 “En la cruz murió el hombre en un día: pero se ha de aprender a morir en la cruz todos los días”. De un discurso, Sociedad Literaria Hispanoamericana, 19 de diciembre de 1889 “Pongan otros florones y cascabeles y franjas de oro a sus retóricas; nosotros tenemos esta noche la elocuencia de la Biblia, que es la que mana, inquieta y regocijada como el arroyo natural, de la abundancia del corazón”. Del poema “Muerto”, Revista Universal, México, 25 de Marzo de 1875 “Un leño se cruzó con otro leño; Un cadáver -Jesús- hundió la arcilla, Y al resplandor espléndido de un sueño, Cayó en tierra del mundo la rodilla. ¡Un siglo acaba, nace otra centuria, Y el hombre de la cruz canta abrazado, Y sobre el vil cadáver de la Injuria, El Universo adora arrodillado!”

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Jesús Rivera. Cuba. 1956. Comenzó sus estudios en los centros vocacionales de arte en La Habana, y más tarde se unió a la Academia de Bellas Artes San Alejandro. Se graduó como profesor de dibujo y pintura, y en 1986 se graduó en el Instituto Superior de Arte de la Universidad de La Habana (ISA) ganando su MFA. En su carrera como artista, ha recibido premios y distinciones en diversos países, participando en numerosas exposiciones en galerías y museos, como el Museo Nacional de Bellas Artes, La Habana, Cuba, Japón, Siri Lanka, México, Rumania, la Unión Soviética y los Estados Unidos. Ha compartido exposiciones con otros grandes de artistas. Después de viajar a México en 1993, decidió no regresar a Cuba. Él ha vivido en Estados Unidos desde 1995, y trabajado profesionalmente con un número de grupos y haciendo sus propias exposiciones. Su arte ha sido expresado en diversas formas: pintura, dibujo, grabado y escultura.

Declaración del artista

Desde el principio mi trabajo ha sido más que la simple pretensión de hacer o decir, y más que un propósito para discernir los problemas o hacer del trabajo un folleto conceptual. Mi trabajo siempre ha sido primordialmente pensado para operar como una entidad independiente, y la creación siempre ha dado prioridad a la acción de la encarnación, la absoluta alegría del proceso creativo. Este acumula experiencias, y a su vez la transmite a los demás, logrando así un complejo mecanismo de comunicación y educación, purificando el alma, haciéndolo a uno un mejor ser humano en todos los sentidos de la palabra, y consolidando el estatus de artista. Cada día estudio las consecuencias de una purificación más técnica y formal, para dejar a los responsables un criticismo más preciso y a los estudiosos del arte descifrar y perpetuar mis razones.

El Padre de las Casas (2015)

Esta pintura, encargada para la exposición en Santiago de Cuba, de la Biblia: el camino de Dios en el camino del hombre, retrata el padre Bartolomé de las casas, la Biblia, el crucifijo, los niños, los indios, las armas de los indios, lirios, casas indias, la casa del Padre de las Casas, el paisaje cubano, palmeras, cultivos, montañas, paraíso tropical, paz, cambiando las expresiones en colores básicos.

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No se puede ver un lirio sin pensar en el Padre Las Casas, porque con la bondad se le fue poniendo de lirio el color (José Martí, Flor y lava, Paris, 1909)

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Museo de la Biblia En el otoño de 2017, el Museo de la Biblia abre su Museo de ocho pisos, 39.948 metros cuadrados en Washington, DC. El Museo de la Biblia es un lugar donde las personas pueden interactuar con la Biblia– su historia, narrativas e impacto en su propia forma a través de exploraciones en profundidad, medios interactivos y tecnologías. El museo y sus exposiciones itinerantes muestran del Antiguo cercano oriente, artefactos y documentos judíos y cristianos de la Green Collection. Estos artículos históricos irremplazables ayudan a contar varias historias que involucran la Biblia como un elemento histórico y cultural, así como un texto sagrado. El museo busca crear una atmósfera de asombro y exploración, de reflexión y de contemplación, invitando a todos a admirar la Biblia de nuevo. •

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El Museo de la Biblia trabaja con alrededor de 60 universidades e instituciones en el estudio y análisis de artefactos de la Green Collection. La colección pretende crear publicaciones tanto para académicos como para el público en general, y esfuerzos de conservación, representación óptica, y el aumento del acceso a la colección para la permanente investigación, estudio y exposición. El Museo de la Biblia se dedica a la investigación académica y becas con numerosos académicos, y en el desarrollo de las relaciones de tutoría a través de la Green Scholars Initiative para ayudar a formar futuros investigadores y estudiosos de la Biblia. El Museo de la Biblia está desarrollando diversos recursos educativos, incluyendo un programa de bachillerato acerca de la Biblia, tanto para uso nacional como internacional. El currículo es de tecnología avanzada y emplea los medios de comunicación convergentes y Realidad aumentada para mejorar las experiencias de un aprendizaje interactivo de los estudiantes. Hasta el 2015, las exhibiciones itinerantes del Museo de la Biblia han estado en exposición en siete ciudades de EE.UU. y en otros tres países: El Vaticano, Roma, Italia; Museo de las tierras de la Biblia de Jerusalén, Israel; y la Catedral de la Virgen María de la Concepción Inmaculada de La Habana, Habana, Cuba. Más exposiciones itinerantes están planificadas, y se han buscado nuevas ubicaciones para aumentar el acceso a los objetos del museo y para invitar a la gente a interactuar con la Biblia.

El museo está convenientemente ubicado a dos cuadras al sur del National Mall y a tres cuadras al sudoeste del Capitolio en la estación de metro SW Federal Center, 300 D Street SW, Washington, DC. Para obtener más información, visite museumoftheBible.org.

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La Biblia: El camino de Dios en el camino del hombre